По ДЕБОРА ТАВАРЕС*
Размышления о мире в руинах
Идея о том, что мы живем в фильме или книге-антиутопии, постоянно отражается в нашей современной реальности. И это происходит не случайно, поскольку материальные условия, в которых мы живем, похоже, определяют наши идеи. На основании этого хорошее отражение может дать концепция капиталистического реализма, предложенная Марком Фишером. Он предлагает нам задуматься о том, что мы не только живем в антиутопии, это нечто более сложное и, прежде всего, противоречивое, поскольку реальность на самом деле даже более унизительна и ограничивающа, чем многие литературные антиутопии.
Таким образом, анализ того, что реальность превосходит вымысел, можно лучше понять с точки зрения диалектического исторического материализма, который позволяет нам видеть эту «капиталистическую антиутопию» как результат исторических и экономических процессов, находящихся в постоянной трансформации. Как напоминает нам Бертольт Брехт: «Во времена тьмы/ Должны ли мы также петь?/ Мы также должны петь:/ Времена тьмы».[Я] Другими словами, во времена кризиса развитие искусства и культуры кажется мощным инструментом размышления и трансформации. Кажется, именно здесь мы и оказались втянутыми в жестокий сценарий-антиутопию.
Марк Фишер отмечает, что «легче представить конец света, чем конец капитализма». Это заявление отражает состояние, в котором капитализм натурализовался до такой степени, что стал «неизбежной реальностью», что перекликается с неолиберальным диктатом Маргарет Тэтчер, когда она заявила, что альтернативы капитализму нет – известная аббревиатура ТИНА. (альтернативы нет), что навязывает якобы неизбежную логику капитала.
С точки зрения диалектического материализма, эта натурализация происходит из-за гегемонии капиталистической идеологии, которая препятствует восприятию альтернатив, в конце концов, Маркс сказал бы: «Идеи правящего класса являются в каждую эпоху доминирующими идеями».[II] Таким образом, ощущение антиутопии здесь — это не отдаленное будущее, а настоящее и систематическое состояние, в котором ставится под угрозу сама способность представить конец капитализма.
Литературная антиутопия, которая часто разоблачает репрессивные режимы и дегуманизирующие реалии, служит формой социальной и культурной критики. Однако капитализм разрывает связь между прошлым и настоящим, создавая разрыв с источником катастроф и усиливая отсутствие надежды. Грегори Клейс[III] отражает то, что то, что кажется нереальным в художественной литературе, оказывается исторически точным, отражая крайние извращения менталитета, управляющего капитализмом. Это показывает, что художественная литература-антиутопия помогает нам увидеть, чем уже является реальность, но с помощью метафорических средств.
При капитализме идеология становится механизмом контроля, который предотвращает эффективную критику системы, укрепляя идею о том, что она естественна и неизбежна. Карл Маркс еще с XIX века помогает нам понять, что эта идеология не нейтральна: это историческая конструкция и, следовательно, ее можно – и нужно – преодолеть. Маркс на протяжении всей своей работы напоминает нам, как образование, труд и даже культура формируются этой идеологией, которая проникает во все сферы общественной жизни и уничтожает надежду на иное будущее.
Эта аналитическая перспектива позволяет нам понять, что ощущение пробуждения и встречи с антиутопическими новостями возникает из внутренних противоречий капитализма. Хотя эта система обещает некоторым определенный прогресс и благополучие – то, что Ноам Хомский называет «социализмом для богатых, капитализмом для бедных»,[IV] поскольку система порождает бедность, отчуждение и разрушение окружающей среды для маргинализированных слоев населения за счет их эксплуатации, а также мир, полный возможностей только для тех, кто находится у власти. Грегори Клейс подчеркивает, что структура антиутопического повествования раскрывает эти противоречия, а также показывает, насколько сама капиталистическая структура подпитывает неравенство и разрушение.
Еще один повторяющийся аспект, когда мы подходим к теме антиутопии, — это технологические достижения, которые вместо того, чтобы способствовать свободе, усиливают контроль над людьми. Уолтер Бенджамин[В] напоминает нам, что прогресс в капитализме работает только для некоторых: «Но из рая дует буря, которая запуталась в его крыльях и настолько сильна, что ангел уже не может их сомкнуть. Этот шторм неудержимо несет его в будущее, к которому он поворачивается спиной, в то время как груда обломков перед ним растет ввысь. То, что мы называем прогрессом, и есть этот шторм».
Уолтер Беньямин напоминает нам, что при капитализме технологии разрабатываются и используются для консолидации власти элит, а не для гуманизации и улучшения общения между сообществами. В современном обществе слежка и цифровой контроль представляют собой новую форму отчуждения и угнетения, невидимую силу, которая ограничивает автономию субъектов и которая теперь производит больше ценностей в формате технологических платформ и олигополий.
Таким образом, культура при позднем капитализме также становится инструментом контроля, поскольку она функционирует как институциональная надстройка, закрепляющая ценности экономической инфраструктуры: эксплуатацию, неравенство и прибыль. Массовые развлечения и реклама консолидируют статус-кво,, укрепляя капиталистическую идеологию, так что антиутопические произведения, такие как 1984 Джорджа Оруэлла и Восхитительный новый мир Олдос Хакслё уже разработали эту рефлексию в литературной форме, поскольку объекты культуры представляют собой конструкции, отражающие по форме и содержанию производственные отношения общества, в котором они созданы.
Итак, вместо того, чтобы думать, что мы погружены в коридоры Министерства Любви 1984, мы можем задуматься о роли, которую эти повествования играют в руинах мира. Антиутопия бросает вызов гегемонистской системе, представляя реальности, которые расходятся с доминирующими ценностями. Он действует как творческий инструмент, позволяющий изменить точку зрения и вселяющий надежду на разрыв с нынешними ценностями.
Представляя наихудший возможный сценарий (отсюда и термин «антиутопия», что по-гречески означает «плохое место»), антиутопическое повествование предлагает нам задуматься о том, что мы можем сделать, чтобы предотвратить реализацию этого сценария. Эта творческая функция способна проецировать альтернативный и эгалитарный результат, и, возможно, литература является одним из многих других пространств, в которых мы можем представить то, что система считает невозможным – конец капитализма.
Поэтому необходимо еще раз повторить: мы не живем в антиутопии, поскольку реальность превосходит вымысел именно потому, что он более жестокий, противоречивый и в буквальном смысле реальный. Надежда на эмансипаторное общество считается «наивной» только потому, что нынешняя система блокирует нашу способность представить себе иное будущее. Однако именно благодаря критическому анализу и эффективной мобилизации мы можем увидеть гуманизирующую реальность, как предполагает Карлос Драммонд.[VI]: «тогда пора начать все сначала, без иллюзий и без спешки, но с упорством насекомого, ищущего дорогу в землетрясении».
*Дебора Таварес имеет докторскую степень по литературе Университета Сан-Паулу (USP)..
Примечания
[Я] БРЕХТ, Бертольд. Бертольт Брехт: Поэзия: 60. Сан-Паулу: Перспектива, 2019.
[II] МАРК, Карл. немецкая идеология. Сан-Паулу: Бойтемпо, 2007 г.
[III] КЛЕЙС, Грегори. Антиутопия: естественная история. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2018.
[IV] ПОЛИХРОНИУ, CJ «Социализм для богатых, капитализм для бедных: интервью с Ноамом Хомским». Truthout, 11 декабря 2016 г., https://truthout.org/articles/socialism-for-the-rich-capitalism-for-the-poor-an-interview-with-noam-chomsky/.
[В] БЕНДЖАМИН, Уолтер. «Тезисы о понятии истории». В: Магия и техника, Искусство и политика. Очерки по литературе и истории культуры – Том 1. Сан-Паулу: Бразилия, 2012.
[VI] ДРАММОНД, Карлос. Автопортрет и другие хроники. Сан-Паулу: Рекорд, 2018.
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
