Критика свободного времени Адорно
По АНДРЕ КАМПОС РОША*
При общественном строе, при котором экономическая сфера продолжает господствовать, даже если рост производительности позволил сократить рабочий день, свобода остается иллюзорной.
В мае 1969 года, когда западный мир охватили студенческие бунты, поставившие под вопрос возможности преодоления принудительных структур капитализма, Теодор В. Адорно выступил с лекцией-эссе. Досуг (свободное время). Это были не просто размышления Адорно на пике его интеллектуальной зрелости в одном из его последних публичных заявлений, который должен был умереть несколько месяцев спустя; но прежде всего из эссе, созданного в среде, особенно чувствительной к диалектическому мыслителю, отразившего те трещины в действительности, которые в тот момент выступили на первый план.
С одной стороны, Адорно показал системный характер капиталистического общества, который сказывался на рабочих даже в те периоды времени, когда они считали себя свободными от трудовых задач. В этом контексте это была критическая оценка оптимизма некоторых секторов левых, которые видели в достижениях капитализма социального обеспечения непреодолимый прогресс. Но, кроме того, по его представлению о том, что понятия имеют субстанциальную составляющую, несущую в себе «обещание» того, что они сбудутся, говорить о свободном времени означало размышлять о проблеме свободы в обществе, противоречия которого, в той мере, в какой долго они длились, не могли быть полностью интегрированы в сознание его участников.
Поэтому конференция-репетиция Досуг (далее FR) служит очень интересным ключом к чтению для обсуждения некоторых послевоенных теоретических проблем Адорно, периода, ознаменовавшего его консолидацию в качестве общественного интеллектуала в Западной Германии: отношения между свободным временем и работой; психическая динамика личности в массовой культуре; идеологический характер культурной индустрии и ее ограничения; понятия полуобразования и псевдодеятельности; Беседа Адорно с Вебленом о спорте; и, наконец, проблема утопии.
свободное время и работа
Золотой век капитализма, относящийся к годам после Второй мировой войны, был исключительным этапом в его истории. Мировая экономика, ставшая более интернациональной, росла взрывными темпами, и великие депрессии прошлого стали не чем иным, как простыми колебаниями (Hobsbawm, 1995). По крайней мере, в центре капитализма, при социальном режиме, основанном на полной занятости, построенном вокруг переговоров между капиталом и трудом, рабочий класс, полагаясь на защиту и помощь расточительного государства и извлекая выгоду из сокращения рабочего дня, теперь у него было свободное время для развития своего потенциала. Ожидание, что это укажет на появление государства эмансипации, было целью FR. Как пытался показать Адорно, в обществе, основанном на товарном фетишизме, этот период времени будет оставаться прикованным к своей противоположности, миру труда, вбирая в себя его формы организации и управления.
Учитывая эту экономическую и социальную мощь развитого капиталистического мира, перед критической теорией встал вопрос о возможном «изменении структур, которые до сих пор считались типичными для современного мира» (Musse, 2016: 108). Согласно предположениям Маркса, общая нищета, разделяемая всеми пролетариями, привела бы к неустойчивому положению, результатом которого стала бы социальная революция, а вместе с ней и преодоление капиталистического способа производства. Однако, как признавал Адорно, предсказания об обнищании и крахе, сделанные в соответствии с теорией классов, не сбылись, как ожидалось, поскольку капитализм обнаружил ресурсы, которые дали ему выживание.
С ростом производства предметов потребления стало возможным значительное повышение уровня жизни пролетариата, так что ему было что терять, кроме своих оков. Более того, тезис об обнищании предполагал автономное действие рыночной игры сил, имманентная деструктивная динамика которой была, по крайней мере временно, остановлена внеэкономическим вмешательством политической власти государства (Pollock, 1978). Даже если объективная концепция класса, определяемая положением в производственном процессе, остается в силе, это не обязательно означает, что рабочие осознают свое реальное положение. Поэтому платой за пользование материальными благами системы была интеграция в нее, ведущая к социальному и политическому бессилию.
Речь шла о решении нового вызова, брошенного марксистской теории. Со времен Маркса ожидалось, что развитие производительных сил будет сопровождаться политическим созреванием рабочего класса и социальными условиями, способными освободить его от подчинения материальным потребностям. Однако, как заметил Адорно, происходит, по-видимому, обратное: мир, наполненный техническими новшествами, в котором господство человека над природой достигло невиданной ранее степени, сильнее порабощает людей механизмом господства.
Таким образом, не только форма производственной организации достигала культуры, но и производственные отношения затрагивали даже «самые интимные эмоции», заставляя людей примыкать к общественному механизму как «носителей ролей» и моделировать себя по этому механизму, чьи основной целью по-прежнему будет максимизация прибыли за счет продажи товаров. В начале FR Адорно (Adorno 1995: 71) говорит, что фундаментальный вопрос, который следует задать о феномене свободного времени, будет следующим: «Что происходит с ним при увеличении производительности труда, но условия не- свобода сохраняется?»?
При общественном строе, при котором экономическая сфера продолжала бы господствовать, даже если бы рост производительности позволял сократить рабочий день, свобода оставалась бы иллюзорной. Когда Адорно говорит об обществе как о системе, он как раз и намеревается подчеркнуть тот неизбежный характер, который этот порядок навязывает субъектам, влияя на весь их образ жизни. Если тотальность социальной системы накладывает свой отпечаток на все ее частные моменты, то вопрос о свободном времени нельзя было бы исследовать в «абстрактной всеобщности», поскольку оно «приковано к своей противоположности» и этой противоположности, «отношению, в котором оно представляет себя, придает ему существенные черты» (Адорно, 1995: 70).
Не случайно образ жизни современных индустриальных обществ характеризуется пуританской организацией опыта: любое бунтарство духа подозрительно в глазах господствующего духа. На работе, к которой нужно относиться серьезно, люди тратят свою физическую и интеллектуальную энергию на достижение продуктивной деятельности. В периоды отдыха, которые совсем не должны напоминать работу, деятельность испытуемых принимает форму облегчения, забвения напряжения, вызванного подавляющей повседневной жизнью. Они наделены чем-то лишним, выполняя функциональный императив подготовки субъектов к повторному включению с новой энергией в рабочий процесс.
Массовая культура и психика в повседневной жизни.
Разделение сфер производства и потребления, основная дихотомия в процессе экономической жизни, проецируется на индивида; с одной стороны, он выступает как производитель, с другой — как потребитель. Объективная структура общества обуславливает динамику влечений его членов, формируя связанный с этой структурой тип поведения, субъективную предпосылку ее дальнейшего объективного воспроизводства. В разочарованном мире, как напоминает нам Вебер (1987), когда борьба за существование усиливается, этос методичный и рациональный образ жизни, прежде ограниченный протестантскими сектами, распространяется на все общество.
В той мере, в какой это этос осуждает всякий эвдемонистический и гедонистический характер жизни — наслаждение, досуг и созерцание, — способ представления свободного времени зависел бы не только от объективного фактора организации труда, но и от «общего положения общества», имея в виду к субъективному устройству людей.
В начале 1950-х годов Адорно (Adorno, 2008) провел важное исследование, связавшее вопрос о социальных условиях психики с тайм-менеджментом в массовой культуре. Это был контент-анализ астрологической колонки Кэррола Райтера из раздела гороскопов Los Angeles Times. Его интерес к этой, казалось бы, банальной теме восходит к совместному исследованию «Авторитарная личность», целью которого было изучение восприимчивости широких слоев американского населения к фашистским политическим тенденциям. Вера в астрологию считалась одним из предметов, особенно подходящих для целей F-шкала (методологический инструмент исследования), так как улавливала иррациональные тенденции косвенными средствами, насколько это возможно, с открытой поверхности предрассудков.[1]
По мнению Адорно, широкое культурное признание астрологии будет связано с более глубокими тенденциями в массовой культуре, что позволит правомерно назвать ее явлением «вторичного суеверия»: оккультизм стал институтом, стал вещью. Те, кто обращаются к астрологическим стимулам, чужды конечному источнику знания, на котором они основывают свои действия. Астрология отражает иррациональность общества, основанного на товарном фетишизме, в котором абстрактные обмены накладываются на непосредственность отношений между субъектами, представляяся им чем-то непостижимым.
По иронии судьбы, замечает Адорно, в колонке вердикт звезд формируется в соответствии с принципами нормальной жизни, формируется в соответствии с социально принятыми институтами и ценностями, чьи противоречия оказываются слишком устойчивыми для интеллектуального проникновения. Здесь «рациональное» продается как простая адаптация, а социальная система как судьба проецируется на звезды, получая свою долю оправдания.
Чтобы справиться с конфликтом между социальными требованиями и психической экономией, колонка предлагает читателю метод тайм-менеджмента, обозначенный Адорно как «двухфазный паттерн организации». Противоречивые постулаты, встречающиеся в плане повседневности, арбитрируются конкретной средой времени и распределяются в разные периоды суток. Формируется космический ритм жизни, посредством которого социологически обусловленные закономерности представляются как неизменные данные человеческой жизни и нарушение которых не одобряется гороскопом.
Утром по принципу реальности есть рабочие задачи: «посвятить себя работе». День и ночь, в свою очередь, символизируют терпимые и социализированные формы принципа удовольствия. Здесь рекомендуется, чтобы мужчины чувствовали себя «свободными, чтобы развлекаться», чтобы они наслаждались простыми радостями жизни; то есть развлечения, предоставляемые культурной индустрией.
Адорно прибегает к психоанализу, чтобы проиллюстрировать, как конфликт между инстинктивными импульсами и социальным давлением умиротворяется психологическим приемом, усвоенным субъектами, который трансформирует исключительные отношения в отношения приоритета. Это приводит к механизму вознаграждения, псевдорешению трудностей, при котором «удовольствие становится вознаграждением за работу, а работа — искуплением удовольствия». Таким образом, институционализируется навязчивая тенденция к искуплению и аннулированию (Fenichel, 1981).
Примечательно, что в этом пуританском разделении сфер жизни они не имеют равного веса. Практический успех всегда в приоритете, так что «прощающее» подчинено «разумному». При этом отдаться удовольствию можно только после того, как индивид поработал, что обеспечило бы ему своего рода сертификат безопасности: «Я в системе». Этим объясняется не только чувство вины, которое угнетает буржуазную совесть перед нерегулируемыми развлечениями, но и то, что развлечения могут служить непосредственно экономической цели.
Постоянно рекомендуемая рекламными носителями, она приобретает навязчивый характер, способствуя появлению специфически современного типа идеологии, т. хобби, в котором кристаллизуется идея овеществления досуговых практик и их товарного характера.
Скука, псевдоактивность и полуформация
В буржуазном обществе наслаждение свободным временем часто сводится к тому, чего оно в принципе призвано избежать: к апатии и скуке. Не следует гипостазировать метафизический тезис Шопенгауэра, согласно которому скука, неумолимый продукт никогда не удовлетворяемого аппетита слепой воли, должна быть неизбежна, своего рода исходное состояние человеческого рода. Как отражение жизни, ограниченной жестким разделением труда, если бы люди могли автономно определять свою жизнь, скука просто не наступила бы.
Таким образом, даже при возможности, вписанной в исторический горизонт благодаря развитию производительных сил, иметь больше времени для совершенствования своих способностей, было бы уместно задаться вопросом, действительно ли люди были бы способны на это. То есть, если, с одной стороны, скука является симптомом человеческого бессилия перед лицом принуждения объективных социальных условий, то, с другой стороны, она является результатом деформации, которую производит в людях глобальная конституция общества.
В историческом контексте FR понятие псевдоактивности относится, с одной стороны, к конфликтам Адорно с более радикальными крыльями немецкого студенческого движения. Для него студенческая активность была «псевдореволюционным жестом», авторитарным, бессильным перед властными структурами общества. Кроме того, псевдоактивность сигнализировала о состоянии всеобщего бессилия, которое мешало людям освободиться от условий угнетения, в которых они жили. Зеркальная фигура апатии, такое состояние выражалось в иллюзорной деятельности, простой пародии на появление чего-то действительно нового, обильно используемого делами свободного времени (Freizeitgeschäfte), начиная от индустрии туризма и заканчивая производством бытовых безделушек.
По этой причине «кризис культуры» имел бы глубокие корни и не мог бы быть предметом изолированной дисциплины — будь то педагогика или так называемая социология культуры, — а понятен лишь с точки зрения целого, энергосетей культурного общества и его динамических законов (Адорно, 1996).
Столкнувшись с историческими явлениями первой половины XNUMX-го века, Адорно столкнулся с новой ситуацией, в которой то, что ранее было почти исключительно для привилегированных классов — пользование культурными благами — теперь также потенциально доступно рабочему классу. . В своих размышлениях на тему, в которых эссе Досуг фигурирует как один из кульминационных моментов, он настойчиво отрицает, что эта предполагаемая демократизация культуры означала культурное обогащение.
Это не означает, что Адорно считал, что если люди послушают Шёнберга или увидят пьесу Беккета, мир будет искуплен. Это недоразумение, игнорирующее диалектическую природу понятия культуры. Адорно — диалектический критик культуры, а не культурный критик (Лима, 2017). Для него сама идея культуры конститутивно несла бы в себе момент отрицания, предотвращая собственную фетишизацию. С одной стороны, поскольку она знаменует собой момент автономии духа по отношению к практике, культура имеет прогрессивный характер, который дает представление о земном счастье.
Великие произведения искусства были бы возможны только при этом условии. Однако если понятие культуры фетишизируется, помещается в отдельную и автономную сферу, оно становится бессильным, утверждая контекст затмения общества, основанного на эксплуатации и социальной несправедливости. Прославлять культуру за ее превосходство над материальными интересами означало бы подрывать критический потенциал концепции.
Адорно, Веблен и спорт
В анализе спорта Адорно становится ясно, как этот диалектический элемент концепции культуры присутствует в его размышлениях о деятельности в свободное время. Это иллюстрирует его дискуссия с тезисами книги американского социолога Торстейна Веблена. Теория праздного класса, произведение, ставшее важной вехой в формировании дискурса о досуге в современных индустриальных обществах.
В период великих социально-экономических преобразований американского общества после Гражданской войны (1861-1865) Веблен (1983) отмечал вопиющее противоречие между мифом о среднем протестантском предпринимателе, аскете и бережливости, характерным для предшествующей эпохи Бенджамина Франклина, с эксгибиционистским образом жизни богатого класса, бенефициара эпохи экономической мощи. Прослеживая его происхождение и линии происхождения, Веблен заметил, что для этого праздного класса обладание и потребление предметов роскоши служило не только средством удовлетворения и комфорта, но, прежде всего, средством подражания, т. фактор отличия и социального самоутверждения. Даже действия, явно лишенные какой-либо непосредственной пользы, поскольку они символизировали дистанцирование от практик в мире труда, которые считались мерзкими и недостойными, были способами завоевать уважение других.
Таким образом, говорит Адорно (1998), объективная направленность работы Веблена, критика варварская культура, осуждает варварство в том, что решительно претендует на звание культуры. Мнимое освобождение от неприкрытой полезности, заявляемое культурой современности, было бы ложным, поскольку жадность и поиск выгоды присутствовали бы в понятии «демонстративного потребления», служащего восхождению по социальной иерархии.
По Веблену, темперамент человеческой натуры в архаической фазе выражается в склонности к борьбе, которая в современных обществах называется «подвигом», неотраженным проявлением соревновательной свирепости. В свое время Веблен выявил такую склонность, в частности, в спорте. Грубые или деликатные, разнообразные спортивные занятия – от детских занятий, проходящих через университетскую гимнастику, до бокса, корриды или рыбалки – были не чем иным, как признаком насилия и хищнического духа.
Во-первых, Адорно дополняет этот анализ, утверждая, что Веблен с его технократическим духом не способен увидеть, что спорт не только проистекает из побуждения к насилию, но и что одна из его тайных целей есть подготовка к работе, «вслед за ним как тень». Во-вторых, говорит Адорно, Веблен мыслит образ общества, основанного на труде, а не на счастье: его идеалом является удовлетворение «трудового инстинкта», его высшей антропологической категории. Таким образом, его основная критика праздного класса заключается в том, что из-за отсутствия экономического давления, связанного с жизненными потребностями, он не подчинился пуританской трудовой этике, сохраняя архаичный элемент в своих ментальных привычках.
Итак, Веблен отождествляет полезное и экономичное с выгодным; в этом отношении его дискурс совпадает с дискурсом бизнесмена, который считает все бесполезные расходы неэкономичными, не понимая, таким образом, разумной и уместной связи между материальной жизнью и культурой. О телосом полезности, разума самосохранения, связанного с господством природы, было бы, подавляя нужду и нужду, ее завершением в субстанциальном разуме. Продукт общественного состояния, при котором экономические ограничения, заставляющие людей приспосабливаться, отсутствуют, роскошь праздного класса напоминает положение вещей, привыкшее к идее свободы, при котором вещи находятся сами по себе, согласно девиз эстетики Канта «законченность без конца» (Кант, 1993).
Не случайно Веблен интерпретирует элемент «притворства», так или иначе присутствующий в каждом виде спорта, в существенно отрицательном ключе. По образцу его экономического человека «склонность к азартным играм» и «вера в удачу» представляли бы собой лишь регресс к варварским стадиям нравственного развития человека. Игнорируется тот факт, что в этой игривой природе, которая выходит за пределы стерильной серьезности жизни, процветает освободительная искра, настроенная как критика общества, в котором доминирует принцип обмена и эквивалентности.
Культурная индустрия: пределы и возможности
Интересно отметить, что Ф. Р. Адорно предлагает пределы овеществлению сознания в управляемом мире, фундаментальные противоречия которого, пока они сохраняются, не могут быть полностью интегрированы в сознание. Это, конечно, не означает, что Адорно предвидел возможность системной революции на ближайшем горизонте; но, согласно логике его негативной диалектики, это свободное время по самому своему понятию находится в постоянном противоречии с его социальной кооптацией.
Любопытно также, что единственный раз, когда Адорно прямо ссылается на индустрию культуры, он скептически относится к ее возможностям. Он напоминает, что конкретная проблема осталась незамеченной, когда эта концепция была разработана двадцать лет назад, в главе о «Диалектике Просвещения». Это выяснилось в ходе эмпирического исследования, проведенного Институтом социальных исследований в середине 60-х гг., целью которого было изучить реакцию немецкого народа на событие, широко освещаемое в средствах массовой информации: бракосочетание принцесса Нидерландов Беатрис с молодым немецким дипломатом Клаусом фон Амсбергом.[2] Из-за преувеличенного значения, придаваемого СМИ этому событию, ожидалась соответствующая реакция публики в своего рода адаптации между культурной индустрией и сознанием получателей. Однако ожидания были слишком простыми. Потому что, если, с одной стороны, как и положено, брак распробовывался как предмет потребления, с другой стороны, при опросе многие респонденты вели себя реалистично, критически оценивая его политическую и социальную значимость.
Здесь возникает вопрос, прежде всего потому, что он затрагивает вопрос, который казался важным для критической теории диагностики выживания позднего капитализма: каковы последствия этого «двойного сознания» для тезиса о культурной индустрии в конце 1960-х годов? Сможет ли она это отрицать?
Во-первых, следует подчеркнуть, что «феномен персонализации» (имеющий в качестве одного из своих проявлений придание несоразмерного значения частной жизни знаменитостей) является лишь частью более широкого контекста.[3] Для Адорно культурная индустрия представляет собой всеобъемлющую систему, пронизывающую общество в целом, в его объективных и субъективных проявлениях. Его влияние на социальную жизнь не может быть адекватно измерено с помощью локальных эмпирических исследований.
Более того, в тексте конца 60-х годов, в котором Адорно (1986) пытается переосмыслить некоторые элементы культурной индустрии, центральная идея главы диалектика подтверждается. Хотя она углубляет и пересматривает некоторые темы, общий тон остается тем же: общий эффект культурной индустрии — антипросвещение, в котором прогрессивное техническое овладение природой ставится на службу мистификации масс, предотвращая формирование автономных и независимых личностей.
Что привлекает внимание, так это то, что Адорно, кажется, предвидит изменение в функционировании идеологии, которую современные марксисты, такие как Жижек (1992), интерпретировали через понятие «цинизм». В классическом анализе проблемы, в марксистской критике политической экономии идеология предстает как иллюзорное видение, прикрывающее действие механизмов господства. Согласно этой интерпретации, постоянство господства становится возможным благодаря тому, что субъекты неспособны воспринимать подвох и, следовательно, мир может продолжать свое течение, не разрушаясь. В культурной индустрии, напротив, Адорно указывает, что трюк прозрачен для людей; однако, пока они получают какую-то форму удовлетворения, даже самого мимолетного, они продолжают смотреть шоу без какого-либо дискомфорта.
Свободное время и утопия
В этом историческом контексте, когда революция уже невозможна, когда рабочий класс колеблется между апатией и псевдоактивностью в состоянии латентного цинизма, какое у нас есть место для размышлений об идее свободы и, вместе с ней, утопия? И как это связано с концепцией свободного времени?
Хотя концепция утопии не занимает видного места в мысли Адорно, это не означает, что ему нечего сказать нам об утопии и примирении. Далекий от безапелляционных утверждений, он лишь предлагает в минималистской манере, каким может быть состояние мира из отрицания того, как вещи не должны быть. Поэтому в качестве заключения, помещая последний элемент в созвездие понятий, составляющих размышления Адорно о свободном времени, мы попытаемся собрать эти образы примирения, указывающие на идею эмансипированного общества.
Во-первых, в эмансипированном обществе индивидуум и общество, субъект и объект сосуществовали бы в гармонии, без утраты и принесения в жертву «нетождественного» каждого, так что наилучшее положение было бы такое, «в котором без тоска может быть разной» (Адорно, 2001: 92).
Вторая идея состоит в том, что «никто не голодает», что каждому человеку гарантированы минимальные условия для достойной жизни. Иррациональность современного общества обнажается в противоречии между огромным накопленным потенциалом производительных сил и безошибочной реальностью того, что широкие слои общества еще не освобождены от бремени голода и недоедания.
Наконец, как говорит Адорно (Adorno 2001: 149), «возможно, истинное общество пресытится развитием и уйдет из чистой свободы, не воспользовавшись некоторыми возможностями, вместо того, чтобы намереваться с диким порывом достичь неведомых звезд». Этот отрывок не только указывает на неравноправие знания и счастья, но и представляет собой критику своего рода производственного фетишизма, распространенного в развитых капиталистических странах и возводимого в качестве конечной цели общественного развития в обход счастья и процветания. благополучие.
* Андре Кампос Роша é кандидат социальных наук в PUC-MG.
Первоначально опубликовано на Журнал «Диссонансы критической теории»
ссылки
АДОРНО, Т.В. «Культурная индустрия». Вышел: Кон, Г. (орг.). Теодор В. Адорно: великие социологи. Сан-Паулу: Аттика, 1986.
АДОРНО, ТВ «Свободное время». В: Слова и знаки: критические модели 2. Петрополис, RJ: Голоса, 1995.
Адорно, Т.В. «Теория полукультуры». Кампинас: образование и общество, т.17, н.56, 1996.
Адорно, Т.В. «Атака Веблена на культуру». В: Призмы. Сан-Паулу: Аттика, 1998.
АДОРНО, ТВ Минимум Моралия. Лиссабон, Португалия: выпуски 70, 2001 г.
АДОРНО, ТВ Звезды спускаются на Землю: астрологическая колонка Los Angeles Times. Сан-Паулу: Editora Unesp, 2008.
АДОРНО, Т.В., ФРЕНКЕЛЬ-БРУНСВИК, Э., ЛЕВИНСОН, ДЖ., СЭНФОРД, Р.Н. Авторитарная личность. Нью-Йорк: Харпер и братья, 1950.
ХОБСБАУМ, Э.Дж. Эпоха крайностей: короткий двадцатый век: 1914–1991 гг.. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 1995.
ФЕНИШЕЛЬ, О. Психоаналитическая теория неврозов. Сан-Паулу: Атенеу, 1981.
ФРЕЙД, С. Групповая психология и анализ эго и другие тексты (1920-1923) / Зигмунд Фрейд. Сан-Паулу: Компания писем, 2011.
ЛИМА, БДТЦ Адорно, диалектический критик культуры. Диссертация (докторская степень по социологии) Сан-Паулу: FFLCH/USP, 2017.
MUSSE, R. «Управление свободным временем». Сан-Паулу: Журнал Новолуния, 99, П. 107-134, 2016 г.
ПОЛЛОК, Ф. «Государственный капитализм: его возможности и ограничения». В: Основной Франкфуртский читатель. Нью-Йорк: Книги Уризена, 1978.
ВЕБЛЕН, Т. Теория праздного класса: экономическое исследование институтов. Сан-Паулу: Abril Cultural, 1983.
ВЕБЕР, М. Протестантская этика и дух капитализма. Сан-Паулу: Пионер, 1987.
ЗИЗЕК, С. Они не знают, что творят: возвышенный объект идеологии. Рио-де-Жанейро: Захар, 1992.
Примечания
[1] Исследование явилось результатом непродолжительной работы в Фонд хакерской психиатрии, в Беверли-Хиллз, Калифорния. Гипотеза, лежащая в основе разработки масштаб-Ф «авторитарной личности» заключалось в том, что антисемитизм и этноцентризм укоренены в структуре личности. Речь шла о том, чтобы обратиться к этим бессознательным силам, а не полагаться на явное мнение людей. Астрология была одним из пунктов, составлявших переменную «суеверие и стереотипия», указывающую на «веру в мистические детерминанты индивидуального опыта; готовность мыслить жесткими категориями» (Adorno, Frenkel-Brunswik, Levinson, and Sanford, 1950).
[2] Судя по всему, исследование, на которое ссылается Адорно, это «Рецепция ультраправой пропаганды» (Zur Rezeption rechtextremer Пропаганда), задуманный под влиянием электоральных успехов НДПГ, Немецкой национальной партии. Исследование было завершено в 1972 году и опубликовано в Ursula Järisch, Синд Арбайтер автотитар? – Zur Methodenkritik politischer Psychologie.
[3] Адорно использовал теорию персонализации Фрейда (2011) для исследования структуры фашистской пропаганды. «Персонализация» — одна из стратегий создания либидинозной связи между лидером и последователем. Типичный для современной эпохи конфликт между развитой рациональной инстанцией и постоянной неспособностью удовлетворить собственные потребности эго порождает сильные нарциссические импульсы, которые поглощаются и удовлетворяются посредством частичного переноса либидо на объект. Любя лидера, субъект любит себя, но без пятен фрустрации и недовольства, которые постепенно портят портрет его «эмпирического я». Именно в коллективном характере этой идентификации через идеализацию, разделяемой многими людьми, лидер черпает свою силу.
