По ЭЛЕУТЕРИО ФС ПРАДО*
Цивилизация вновь вступила в эпоху катастроф, в которой множественные кризисы будут следовать один за другим в процессе обострения.
Известный британский историк Адам Туз написал в своем блоге плодотворную заметку: Поликризис: мышление на канате – с целью подчеркнуть важность и актуальность понятия поликризиса, которое считается необходимым задуматься о непростом положении человечества сегодня. Там он определил этот новый термин следующим образом: «Поликризис — это способ уловить запутанную смесь проблем и изменений, которые тесно взаимодействуют друг с другом, искажая, размывая и усиливая друг друга».
Таким образом, он описал этот термин с точки зрения теории систем, которая, как мы знаем, представляет собой аналитический и конструктивистский метод моделирования сложных систем. Под ними, в свою очередь, понимаются сплетения взаимодействующих частей или элементов, обладающие специфической организацией или даже, более того, самоорганизацией. Таким образом, сложные системы определяются внешними связями между частями, то есть их взаимодействиями, которые якобы происходят по определенным закономерностям.
Оказывается, есть и другой способ определить сложную систему не просто через внешние связи, а как сплетение внутренних связей между составляющими ее частями. Эти отношения не только структурируют взаимодействия, но и порождают диалектические противоречия, то есть образуют противоположные полярности, но объединенные между собой. Вот, такие отношения уже конституируются как противоречия, как соединение определенных отрицаний. Таким образом, вся система перестает быть просто композицией, а должна мыслиться как целостность. Это просто означает, что части и целое не могут быть строго мыслимы – онтологически – без их внутренних связей.
При этом, повторяя здесь то, что было написано в прошлом, человек развивается от способа мышления понимания к способу мышления диалектики; Однако это путешествие должно быть совершено при условии двойного признания: понимание одновременно необходимо и недостаточно для хорошего понимания мира. Диалектика имеет целью лишь дополнить понимание в понимании его конститутивной сложности, которая не статична, а, наоборот, находится в становлении.
Теперь это разъяснение – несколько загадочное и, возможно, претенциозное – стало необходимым здесь, потому что Адам Туз в своей короткой статье призывает марксистов дать объяснение, способное охватить всю сложность современного кризиса. Таким образом, он предполагает, что недостаточно сказать, что «все сводится к капитализму и его развитию в условиях кризиса». Однако он не сомневается, что эта модальность критического размышления «способна дать ответ, но для того, чтобы он был убедительным», — говорит он, — «это должна быть марксистская теория сложности и поликризиса».
Перед лицом этого вызова утверждается, что марксизм не сосредотачивается на понятии поликризиса – поскольку это понятие охватывает только видимость – именно потому, что в нем есть концепция тотальности, которую следует понимать – о ней судят – с точки зрения С точки зрения Теодора Адорно, все это ложь. Настроение мысли к тотализации необходимо, но необходимо знать, что это метод, руководимый познавательной утопией; вот, хороший диалектический разум также действует в соответствии с принципом нетождественности между познавательным субъектом и реальностью, которую нужно постичь. Теперь это позволяет избежать позитивизации целого, как это делает вульгарный марксизм, и, таким образом, в конечном итоге, тоталитаризма, который он порождает.
В любом случае стоит подчеркнуть, что понятие тотальности необходимо, поскольку «конкретное есть синтез многих определений, то есть единство многообразного». В этом смысле кризис всегда представляет собой один кризис, но имеющий множество измерений. Оно проявляется через возникновение различных проблем, которые возникают в результате различных противоречий и тем самым порождают напряженность.
Более того, с этой точки зрения судят, что понятие поликризиса все еще находится в области позитивного знания, поскольку оно не упускает возможности рассматривать факты как дискретные явления, даже как участники композиции, в системе взаимодействия – а не в изоляция, объединяемая только посредством математических функций. Даже из изложенного выше видно, что субъект познания остается внешним по отношению к объекту – а не каким-то образом имманентным ему, как предполагает всякая критическая теория.
Очевидно, что Маркс рассматривал капиталистический кризис с экономической точки зрения. Столица. Для него, как известно, кризисы не только происходят в капитализме, но кризисы являются частью самой логики развития накопления капитала. Кризисы, - сказал он в Столица, все еще в перспективе, представленной капитализмом середины XIX века, - это разрушительные моменты в ходе эволюции противоречий, присущих самой системе капитала, вспышки, которые временно ослабляют их и подготавливают к новому циклу накопления.
Капитализм в конце 2008-го и начале XNUMX-го веков утверждал, как уже хорошо известно, необходимость концепции структурного кризиса, поскольку его имманентное начало уже не обязательно приводит к временному восстановлению баланса; напротив, дисбаланс может сохраняться, имея тенденцию сохраняться в течение длительного времени – или, возможно, даже навсегда. Потому что необходимое разрушение накопленного капитала для восстановления определенного баланса больше не может происходить без краха самого капитализма – угроза, которая появилась на горизонте с кризисом XNUMX года, но не произошла только потому, что действия государства предотвратили запуск процесса подавляющего девальвация накопленного фиктивного капитала и, в результате последовательных коллапсов, самого промышленного капитала.
Сам Маркс знал, что экономический кризис порождает социальный кризис, то есть обострение классовой борьбы и, как следствие, напряженность политической борьбы. Он отметил, что экономисты-классики, и в частности Рикардо, знали об этом, поскольку были обеспокоены тенденцией нормы прибыли к падению, что указывает на существование перенакопления в краткосрочной и долгосрочной перспективе. «Отсюда опасения английских экономистов по поводу понижения нормы прибыли, — говорит он, — (…) Что беспокоит Рикардо, так это то, что это увеличение капиталистического производства (…) поставит его под угрозу вследствие развития самого этого производства».
Однако Маркс не знал, что кризисы, даже самые глубокие, капиталистического производства не обязательно создают возможность для социалистических преобразований. Если эта возможность еще была верна в 19 веке, то в 20 веке она стала источником большой неопределенности, событием маловероятным. В этом столетии наблюдался подъем правого экстремизма, который можно грубо охарактеризовать как фашистский.
В силу своего исторического положения он не может понять сложных взаимосвязей между объективными условиями экономического кризиса, состоянием культуры и формированием характера – или личности. Эти связи, как мы знаем, стали пониматься лишь через сначала фрейдомарксизм (Вильгельм Райх, Эрих Фромм и др.), а затем и критическую теорию (в основном Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно и Герберт Маркузе).
Весьма полную историю этого расследования и его изложение можно найти в книге. Критическая теория и психоанализ Сержио Пауло Руане. Здесь вопрос можно только открыть. Далее предполагается, что фашистский экстремизм можно рассматривать как политическую формацию, фиксирующую определенные стремления к безопасности и защите, возникающие при изменении характера, особенно лиц, принадлежащих к средним классам, но и «субъектов», находящихся вне из них она вступает в кризис.
Чтобы ограничить объем этой заметки и сделать ее не более чем информативной частью для всех заинтересованных сторон, мы имеем только тезисы Эриха Фромма, представленные в его классической книге: Страх свободы.
Первый момент, поднятый этим автором, заключается в том, что современное общество не создает устойчивых и рациональных людей, как гласит легенда современной экономической теории, но, прежде всего, иногда под этим внешним видом появляются пугливые и неуверенные в себе личности, которым некомфортно переживать колебания и изменения. неопределенности экономической жизни, а также политические конфликты, возникающие в обществе при определенных обстоятельствах.
Когда сама система капитальных отношений вступает в структурный кризис, значительная часть этих людей иногда готова пожертвовать своей свободой. Затем Эрих Фромм использует открытия Фрейда, чтобы выявить иррациональные и бессознательные силы, которые определяют человеческое поведение и заставляют социальных людей желать и кричать, когда они чувствуют себя слабыми и беспомощными, даже по поводу фашистских диктатур.
Как мы знаем, общественные отношения при капитализме возникают как отношения вещей; экономические субъекты, в свою очередь, являются субъектами, а не субъектами, поскольку они действуют и должны действовать как олицетворения вещей – товаров, рабочей силы и капитала. По существу, у них есть только негативная «свобода». Однако положительная свобода фактически предназначена только для буржуазии.
Говоря особенно о небуржуазии, для Эриха Фромма индивиды при капитализме, став независимыми от своих родителей, т. е. «субъектами» сами по себе, имеют «два пути (…) для преодоления невыносимого состояния бессилия и одиночества»: он может бороться за положительную свободу, став активистом, а может успокоиться, убежать от борьбы, отказаться от самоутверждения, грубо став «невротиком». Путь бегства, направляемый страхом и, в конечном итоге, паникой, характеризуется компульсивным характером.
Некоторые из тех, кто выбирает путь бегства, встают на путь авторитаризма. Отказываясь от борьбы за независимость, за определенную автономию собственного эго, они склонны идентифицировать себя с кем-то или чем-то во внешнем мире, чтобы обрести власть. Таким образом, ими овладевает стремление к подчинению и доминированию, то есть мазохистские или садистские импульсы, которые, по его словам, существуют «в разной степени как у нормальных, так и у невротических людей».
Эти противоречивые импульсы каким-то образом поддерживают человека, не давая ему чувствовать себя одиноким и бессильным перед лицом мира. Садомазохистский характер, особенно характерный для представителей среднего класса – особенно в наши дни у тех, кто считает себя самостоятельными предпринимателями – является авторитарным, потому что это всегда установка, которая признает и даже ценит авторитет, силу «победителей». ». Именно эти люди, как массы, предлагают себя фашизму, когда в обществе царит неопределенность, присущая экономическому, социальному и политическому кризису. Иными словами, авторитарный характер — это структура личности, придающая фашизму человеческую основу.
Фромм также выделяет другой способ реагирования на одиночество и бессилие личности в конкурентном мире, созданном капитализмом – то, что не только затрагивает экономическую сферу общества, но и распространяется на социальные отношения в целом, создавая тем самым негостеприимный мир. Некоторые люди, чтобы избежать чувства откровенности перед лицом системы, которую они не контролируют и которая кажется фатальной, принимают характер, отмеченный агрессивными импульсами против всего и вся, то есть то, что он называет деструктивностью – то, что Фрейд захвачено понятием влечения к смерти. «Разрушительность», — говорит этот автор, — «есть продукт непрожитой жизни».
Наконец, психоаналитик упоминает здесь о существовании еще одного возможного пути бегства перед лицом отчуждения, которое современное общество навязывает людям: отчуждения от мира. По его словам, именно по этому пути, обычно неосознанно, идет большинство «нормальных» людей в современном обществе. Этот тип характера формируется, когда личность просто неосознанно перенимает культурные нормы, более широко преобладающие в обществе. Это мимикрия, то есть индивид стремится стереть разницу между собой и миром, становясь тождественным большинству, которое кажется молчащим. Фромм характеризует этот путь весьма многозначительным термином: «автоматный конформизм».
Основываясь на этих двух абстрактных понятиях характера, авторитарном и автоматическом», с дополняющим их понятием деструктивности, Эрих Фромм в своей книге смог представить психологические основы как появления фашизма и нацизма, так и «нормальности» общества. современная демократия. Ясно, что его объяснение этих социально-политических форм призвано не заменить, а дополнить социологический и политологический анализ. Оба явления обусловлены факторами, укоренившимися в экономике и обществе.
В любом случае, эта аналитическая основа – как и те, которые позже были развиты критической теорией – также кажется актуальной для размышлений о «неожиданном» приходе фашизма на «тихие берега», где сияет «солнце свободы» и где земля «добрая мать». Теперь эти высокопарные термины, которые идеологически характеризуют бразильскость в сознании многих, безусловно, противоречат всему, что представлял собой больсонаризм за последние четыре года.
Поэтому необходимо приветствовать «громкий крик» электоральной победы коалиции демократических сил, выигравшей битву с неолиберальным фашизмом – в высшей степени политическое понятие, которое многие использовали для характеристики больсонаризма в общих чертах.
Невзгоды, вызванные структурным кризисом заката капитализма, кризисом, который затронул все страны мира, не могли быть обращены вспять в Бразилии ни им, ни его безымянным боссом – наоборот, все ухудшалось с каждым днем. Но и последовавшее за ним гражданское движение не сможет существенно обратить вспять этот процесс. Таким образом, возникает политическая загадка будущего. Необходимо четко понимать, что человеческая цивилизация вновь вступила в эпоху катастрофы, в которой многочисленные кризисы будут следовать друг за другом в процессе усугубления, как это попытались указать в предыдущем посте: постглобальная экономика. В любом случае, как всегда, приходится во всем сомневаться.
* Элеутерио Ф.С. Прадо является полным и старшим профессором факультета экономики USP. Автор, среди прочих книг, Из логики критики политической экономии (Эд. антикапитальные бои).
Сайт земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам. Помогите нам сохранить эту идею.
Нажмите здесь и узнайте, как
