По КОНРАДО РАМОС*

Между вечным возвращением капитала и космическим опьянением сопротивления, обнажающим монотонность прогресса, указывающим на деколониальные бифуркации в истории

1.

В мире вечного повторения желание теряет смысл и уступает место скуке и меланхолии. Вечное космологическое возвращение Луи-Огюста Бланки, представленное в его Вечность сквозь звезды, по-прежнему является проективным представлением общества, в котором каждое новшество служит одному и тому же принципу сведения к эксплуатации труда, товара и потребления. Однообразие и монокультура прогресса как современный миф на службе капиталистического господства.

По словам Аниты Шлезенер: «То же самое однообразие, которое является мерой всей вселенной, воспроизводится и в современной истории, которая, подобно вечному труду Сизифа, реализуется как повторение господства, репрессий, страданий и провала революционных попыток».[1]

Ольгария Матош в свое время представила эту связь между космосом Луи-Огюста Бланки и нарождающейся современностью ее века следующим поэтическим образом: «Из древнего космоса, чье молчание наполняло Паскаля тоской и страхом, исходили испарения Сатурна, которые делали человека утонченным и чувствительным, в то же время медлительным и нерешительным, отчаянным и безутешным. От Меланхолии, визионерского Ангела и крылатого Воображения Ренессанса остались только скука и Вечное Возвращение». [...] Беньямин узнает в Бодлере, Ницше и Бланки восприятие этого застойного и патологического времени, которое превращает «хрустальный дворец» капиталистического потребления, в его сказочных проходах и галереях, в лабиринт без выхода, пространственное время, сформированное в мужчины кратковременные, без прошлого и без будущего, без опыта».[2]

Давайте посмотрим, как это выглядит в меланхоличном пере Луи-Огюста Бланки: «Каждая звезда, какой бы она ни была, существует поэтому в бесконечном количестве во времени и пространстве, не только в одном из своих аспектов, но и такой, какой она является в каждую из секунд своей продолжительности, от ее рождения до ее смерти. Все существа, распределенные по ее поверхности, большие или малые, живые или неодушевленные, разделяют привилегию этой вечности. Земля — одна из этих звезд. Все люди, таким образом, вечны в каждую из секунд своего существования. То, что я пишу сейчас, в камере в Форт-дю-Торо, я писал и буду писать вечно, за столом, с пером, в этой одежде, во всех подобных обстоятельствах. То же самое верно для всех людей».[3]

Приговоренный к двум смертным казням и двум пожизненным заключениям, а также к ссылке, французский революционер, которым восхищались как социалисты, так и анархисты, проведший половину своей жизни в тюрьме, оказывается навечно запертым в повторении своих тщетных попыток освободить мир от доминирующих сил современности. Современный мир, колонизируя недоминирующие формы отношений с природой, подражает пустому повторению астральных связей, но впечатляет то, как Луи-Огюст Бланки осуждает это посредством космического опьянения, посредством поэтики возвращения тех самых отношений, которые, по мнению современности, она колонизировала.

Анита Шлезенер, цитируя Вальтера Беньямина, позволяет нам более ясно увидеть эту разницу между досовременным и современным способами существования: «Из последнего фрагмента улица с односторонним движением, который называется По дороге в Планетарий, очевидно, что эта тема уже была частью размышлений Беньямина в 1927 году. Беньямин подчеркивал там радикальное различие между древними и современными людьми в их опыте пространства и времени, говоря, что «сделка древних с космосом была осуществлена ​​в пьянстве», в общественной жизни: «Это, безусловно, пьянство, опыт, в котором мы уверены только в самом близком и самом далеком, и никогда в одном без другого». […] В античной культуре термин «опьянение» относился к дионисийской традиции, в которой слились воедино эротическое и политическое, истоки которой были найдены в повседневной жизни тех, кто находился на обочине признанного и сакрализованного общественного порядка. Дионисийский мир был выражением освобождающего космического движения, мощной жизненной силы, исходящей от вещей и интегрирующей человека в природу. Это необузданная, подавляющая, неконтролируемая и мимолетная инстинктивная сила, которая ускользает от скрупулезного контроля разума и в основном затрагивает тех, кто находится вне сферы власти, составляя, в большинстве случаев, движущую силу ее действия: именно в народной сфере эротика и политика сочетаются в восстании и политическом заговоре, которые являются целями действий Бланки».[4]

И далее автор, вслед за Вальтером Беньямином, предлагает: «Мир чувств, который отождествляется с природным миром и который позволял человеку примиряться с природой в древнем мире, теперь одомашнен, подчинен, чтобы выполнять задачи мира труда. «Опасное заблуждение современников состоит в том, чтобы считать опыт (общения, опьяненного космосом) неактуальным, одноразовым» и относить его к изолированному индивиду. Разрыв связей с прошлым проявляется в индивидуализме, в изоляции современного человека, сведенного к товару, в потере зрения, что транслируется в потерю способности к созерцанию (созерцание стало «мистической мечтательностью»)».[5]

2.

Что ж, признаемся, что читателю Лакана трудно не провести параллели между космическим опьянением и фрейдовским океаническим чувством и не впасть в ненасытный скачок, не сопоставив современный способ существования со стороны так называемого фаллического наслаждения формулами сексуации (но которое я предпочел бы называть господством/властью или закрытым наслаждением) и до- или контрсовременный способ со стороны наслаждения перечеркнутым S(A), который, как говорят, не является полностью фаллическим (но которое я предпочел бы называть поэтическим или открытым наслаждением). Однако, возможно, стоит рассматривать эти различные способы наслаждения в перспективе, которая включает историю и господство, то есть преимущественно колонизирующие и колонизированные способы и преимущественно деколониальные и контрколониальные способы наслаждения.

Очень трудно не увидеть здесь отголоски критики Дави Копенавы Яномами в адрес товарных людей и драгоценных уроков, содержащихся в Наследственное будущее Эйлтона Кренака, коренных способов познания, которые выражают космическое опьянение и общность, принадлежащую природе, в противовес буржуазной космофобии, также осуждаемой Него Биспо.

В противном случае давайте рассмотрим некоторые отрывки из них. Во-первых, Дави Копенава Яномами: «Мы, люди хутукара, шаманского неба, думаем по-разному: напепе [некоренные народы] думают так, а мы, яномами, думаем по-другому, и вот как это происходит. Не ропе [богатство лесов] делает нас счастливыми! И почему? Потому что мы сажаем еду на полях, и еда растет на полях. Выращивая эти растения, мы кормим себя, и это делает нас счастливыми! Что делает напепе счастливыми, так это другие вещи: они счастливы из-за еды, но деньги также делают их очень счастливыми, так же как нефть делает их счастливыми. Полеты на самолете делают их счастливыми, они счастливы с автомобилями. Наличие красивого и блестящего дома делает их счастливыми, так же как питье холодной воды также делает напепе счастливыми. Заставлять других работать на них или заставлять влиятельных людей давать им работу делает их счастливыми. Есть много напепе, которые живут счастливо таким образом, но не ропе не делает их счастливыми».[6]

Теперь Эйлтон Кренак: «Помимо того, где каждый из нас родился — место, деревня, сообщество, город — мы все помещены в более крупный организм, которым является Земля. Вот почему мы говорим, что мы дети Земли. Эта Мать составляет первый слой, утробу опыта сознания, который не является ни прикладным, ни утилитарным. Это не руководство к жизни, а неразрывная связь с истоком, с памятью о сотворении мира и с самыми утешительными историями, которые способна создать каждая культура — которые в определенной литературе называются мифами. Мифологии живы. Они продолжают существовать всякий раз, когда сообщество настаивает на том, чтобы обитать в этом поэтическом месте проживания опыта воздействия на жизнь, несмотря на другие суровые повествования мира. Это может не иметь особого практического смысла в соревновании с другими в мире, находящемся в споре, но это имеет полный смысл в оценке жизни как дара».[7]

И снова Эйлтон Кренак: «Около 30 лет назад одна из этих крупных сетей супермаркетов связалась со мной и попросила указать, какой коренной народ мог бы произвести для них 10 тысяч конфет. Я ответил: «Ни один». Тогда он спросил: «Но почему?» Я сказал: «Потому что мы не идиоты». Только идиот может произвести десять тысяч одинаковых конфет, никогда не будет двух одинаковых конфет. Тогда они сказали мне: «Но это абсурд, во что обходится индейцам производство 10 тысяч одинаковых конфет?». Я объяснил: «Смотрите, у него есть 10 тысяч других интересных дел. Он заканчивает одну конфету и продолжает заниматься другими делами. Белые люди — это те, кто способен произвести 10 тысяч одинаковых предметов». И они все еще счастливы, думая: «Ух ты, все то же самое, как красиво»».[8]

Теперь очередь Него Биспо: «Итак, как мы уже говорили, лучший способ сохранить рыбу — это держать ее в воде. А лучший способ сохранить продукты всех наших продуктивных выражений — это распределить их среди соседей, то есть, поскольку все, что мы делаем, является продуктом органической энергии, этот продукт должен быть реинтегрирован с этой же энергией. Этим я хочу подтвердить, что я родился и получил образование у мастеров своего дела на одной из территорий борьбы с колонизацией».[9]

И еще раз: «Гуманисты хотят убедить нас, что глобализация — это широкое сосуществование, хотя на самом деле это не так. Вместо того, чтобы понимать земной шар разнообразно, как несколько экосистем, несколько языков, несколько видов из нескольких царств, как они говорят, когда они говорят о «глобализации», они говорят «объединение». Они говорят о единой валюте, одном языке, нескольких умах. Глобализации для людей не существует, для них существует история европоцентризма — центральности, уникальности. То, что они называют глобализацией, — это универсальность. Не в том смысле, в котором мы понимаем универсальность, а в смысле уникальности. […] Гуманисты не хотят глобализации в разнообразном смысле, а в смысле объединения, превращения всего в единое. Когда они говорят об индивидууме, они говорят об уникальности. Когда мы говорим об индивидууме, мы говорим о единстве, мы говорим «единый», но этот «единый» является частью целого, вселенной. Если для гуманистов «единый» — это вселенная, для нас есть только «один», потому что их больше одного. Мы ощущаем разницу между «быть единственным» и быть уникальным, в то время как для них «единственный» и уникальный — это одно и то же. Когда мы говорим «земной шар», мы охватываем и в то же время признаем индивидуальности, существующие внутри земного шара. Это зарождающаяся проблема, которую необходимо лечить и культивировать».[10]

3.

У этих авторов мы видим, что мимесис, фантастическая игра (как детский опыт), магическое очарование, космическое опьянение (экстаз) и повествование (исторически связанное с устной передачей) являются элементами до- или контрмодернистских эпистемологий и, в определенной степени, устойчивы к капиталистическим идеологиям прогресса, поскольку они связаны с традициями и опытом сообщества, не индивидуалистическими и не потребительскими. Интересно отметить, какое место Вальтер Беньямин также отводит этим элементам в своих размышлениях и как сильно он стремится возродить их в качестве критических инструментов.

Возможно, нам следует искать эти элементы выше, в слоях, связанных с вытеснением: в содержании фантазий, в формировании симптомов, в причинности тревог, в тормозных окаменениях, в соматических и эпифанических явлениях. Поэтому они продолжают сопротивляться капиталистическим идеологиям прогресса, хотя и преимущественно в их субъективных, а не объективных формах. «Патологическое» измерение (в данном случае пафос больше похожие на страсть, чем на болезнь), которые каким-то образом поддерживаются, уже говорят о том, насколько они вредны и разрушительны для современности.

Неудивительно, что в клинических обстоятельствах, когда рассматриваемые здесь до- или контрмодернистские переживания (например, по-настоящему богатый опыт сообщества) объективно принимаются и поддерживаются в социальных связях, такие «патологические» явления уменьшаются или исчезают в своих искаженных и подавленных субъективных формах. Там, в том, что мы называем субъектом бессознательного, мы также можем найти силу и поэтику того, что миф о прогрессе пытался разрушить на протяжении веков.

По вполне фрейдистской логике Возвращения, не Вечного, а вытесненного, в вышеупомянутом афоризме «К планетарному» Вальтер Беньямин прочитал в катастрофах Первой мировой войны – книга улица с односторонним движением был опубликован в 1928 году — возвращение переживаний космических сил, которые современные люди считали неуместными и презренными: «[…] только в сообществе человек может общаться с космосом в экстазе. Дезориентация, которая угрожает современным людям, происходит от того, что этот опыт считается неуместным и презренным и от того, что он рассматривается только как индивидуальный созерцательный опыт в прекрасные звездные ночи. Нет, он всегда будет навязываться снова, и тогда ни народы, ни поколения не избегут его, как это было видно самым ужасным образом в последней войне, которая была попыткой нового и беспрецедентного воссоединения с космическими силами. Человеческие массы, газы, электрическая энергия были выброшены в открытые поля, высокочастотные токи пересекали ландшафты, новые звезды появлялись на небе, воздушное пространство и глубины морей ревели винтами, и жертвенные могилы были вырыты повсюду на матери-земле. Эта великая осада космоса была завершена впервые в планетарном масштабе, то есть в духе техника. Но когда жажда наживы правящего класса решила удовлетворить свою волю за его счет, технология предала человечество и превратила брачное ложе в море крови».[11]

В основе современности лежат технологии, которые в ответ на господство буржуазии привели человечество к невообразимой попытке воссоединиться с космическим опытом. Капиталистический прогресс, в таком понимании, не может произвести ничего, кроме гигантских сил, которые во имя космоса приходят, чтобы разрушить господство, которое человечество пытается установить над ним (космосом). Так же, как Гея — живой организм, из которого состоит поверхность Земли, — восстанавливается, устраняя свои агрессивные элементы, люди, пожирающие планету (как любит говорить Эйлтон Кренак), составят компанию динозаврам в окаменелой памяти этой нашей живой звезды, если они вовремя не остановят локомотив прогресса.

4.

Давайте теперь вернемся к Луи-Огюсту Бланки, с несколько иной точки зрения, чем у Ольгарии Матос и Аниты Шлезенер, через размышления Зелигман-Сильвы: «Идея вечного возвращения превращает само историческое событие в массовую статью. Но эта концепция также показывает в другом смысле — наоборот, так сказать — след экономических обстоятельств, которым она обязана своей внезапной актуальностью. Это было объявлено в тот момент, когда условия жизни стали заметно нестабильными из-за ускоренной последовательности кризисов. Идея вечного возвращения черпала свое великолепие из того факта, что больше невозможно было рассчитывать, при любых обстоятельствах, на возвращение стабильности в более короткие сроки, чем те, которые предлагает вечность».[12]

Перед лицом прогресса и ускорения кризисов стабильность, а вместе с ней и деколониальный/контрколониальный опыт и эпистемологии, поддерживаемые концепцией традиции, оказываются отодвинутыми лишь на далекий план космоса. В свете этой интерпретации невозможно не вынести на поверхность мудрость и политическую силу Него Биспо, возвращая тот же космос в материальный и повседневный план как возможное место слияния человека и природы.

Прогресс и его ускоренные кризисы были бы для него не чем иным, как космофобией или неспособностью провалившейся европейской модели существования жить в мире, в котором природа предстает как нечто иное, кроме как нечто подчиненное или угрожающее. Для Биспо вечность среди звезд была бы не местом убежища, а местом сопротивления; это было бы не место, где люди чувствуют себя ничтожными, а именно то место, где они находят себя; это было бы место не скуки, а творческого примирения; Это было бы не место ограничений, налагаемых природой на технологию, а ее реализация в слиянии с природой.

Него Биспо, кажется, трансформирует фантасмагорию Луи-Огюста Бланки в пространственно-временное посредничество человеческого существования на Земле: революция свершилась. По моему мнению, мудрость Него Биспо раскрывает потенциал, который Вальтер Беньямин обнаружил и попытался показать нам в космологии революционера Луи-Огюста Бланки.

Какая субъективность для страдающих Луи-Огюста Бланки и Вальтера Беньямина и какая иная для убежденности и сопротивления Него Биспо? В двусмысленности выражения «конец мира» — конец как завершение и конец как окончательность — различие между двумя способами пребывания в нем, двумя субъективностями и двумя возможными импульсивными экономиками: наслаждение разрушением мира (и/или мучениями, вытекающими из него) против наслаждения плодом с миром и в мире (но не от мира). Может ли это второе удовольствие блокировать первое?

Переходя от космологического завершения планеты к зачарованной цели быть ею, в ней и с ней, мы можем вывести другую перспективу, присутствующую у Луи-Огюста Бланки, которая сконфигурирована там почти в конце текста, как локус надежды: «Здесь, однако, есть большой недостаток: нет прогресса. Какая жалость! Нет, это вульгарные переиздания, излишние. Так же, как примеры прошлых миров и примеры будущих миров. Только глава бифуркаций остается открытой для надежды. Не будем забывать, что все, чем мы могли бы быть здесь, мы где-то в другом месте».[13]

В то же время, когда он указывает на прогресс как миф современности, Луи-Огюст Бланки ставит нас перед бифуркацией истории и историей как бифуркацией, то есть нелинейной: в другом мире можно пойти другим путем и создать другую историю: человек там, хотя его здесь нет. В этом месте группа других авторов, упомянутых выше, по-видимому, использует свои слова как призыв к тому, чтобы в этом мире присутствовала бифуркация. Нам необходимо превратить бифуркацию в космическую пространственно-временную складку, чтобы другой возможный мир Луи-Огюста Бланки мог быть реализован в этом мире.

В отличие от фантазматической темпоральности без прошлого и будущего, тезисы Вальтера Беньямина о концепции истории пронизаны этой концепцией, согласно которой мгновение заставляет совершить прыжок в другое пространство-время, подобно тому, как кто-то пересекает портал бланковской мультивселенной, чтобы сломать и прервать миф об истории как линейности прогресса — в этом и заключается революция Беньямина: каждая секунда — это маленькая дверь, через которую может войти Мессия.

* Конрадо Рамос, психоаналитик, имеет докторскую степень Института психологии USP и докторскую степень по социальной психологии PUC-SP.

Примечания

[1]ШЛЕЗЕНЕР, А. Х. Время и история: Бланки в прочтении Беньямина. В: История: Вопросы и дебаты, Куритиба, н. 39, с. 255-267, 2003. Издательство УФПР, с. 257.

[2] МАТОС, OCF Луи-Огюст Бланки и девятнадцатый век: политическая история неба. Порог, Том. 3, н. 6, 2016, стр. 136-7.

[3] БЛАНКИ, Л.-А. Вечность сквозь звезды. Нью-Йорк: Routledge, 2016, стр. 121-2.

[4] ШЛЕЗЕНЕР, А. Х., там же, стр. 258-9.

[5] То же, с. 259.

[6] ЯНОМАМИ, ДК Не ропе. В: Terra: антология афро-индейцев. Нью-Йорк: Routledge, 2023, стр. 333-42, с. 335.

[7] КРЕНАК, А. Наследственное будущее. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2022, с. 103-4.

[8] КРЕНАК, А. и КАМПОС, Я. Места происхождения. Нью-Йорк: Routledge, 2022, стр. 74.

[9] ЕПИСКОП САНТОССКИЙ, А. Колонизация, киломбо: способы и значения. Бразилия: AYÔ, 2019, стр. 66.

[10] ЕПИСКОП САНТОССКИЙ, А. Земля дает, земля хочет. Сан-Паулу: Убу, 2023, с. 32.

[11] БЕНДЖАМИН, В. Улица с односторонним движением / Берлин Детство: 1900. Белу-Оризонти: Autêntica, 2017, с. 64-5.

[12] БЕНДЖАМИН, В. Апуд СЕЛИГМАН-СИЛЬВА, М. Вальтер Беньямин и война образов. Сан-Паулу: Перспектива, 2023, с. 108.

[13] БЛАНКИ, Л.-А., там же, стр. 123.

земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ