По ДИЛАН РАЙЛИ*
Теории истории, как и многие чрезмерно амбициозные идеи, совершенно неизбежны.
Зачем нужна история? В каком смысле оно является конститутивным элементом человечества? В некотором смысле ответы на такие вопросы могут быть простыми и понятными. Люди — телеологические животные. При заданном наборе отношений и условий они формулируют цели, которых хотят достичь. Но каково отношение этих «микрорассказов» к самопониманию человеческого вида в целом?
Лучший способ подойти к этой проблеме — спросить себя, что влекут за собой эти микроистории; то есть выявить условия возможности действовать микроисторическим образом. Может ли существовать телеологическая ориентация без «истории» в ее самом общем смысле? Или, поставив вопрос иначе: «маленькие истории» уже предполагают или отсылают к «большой истории»? Могут ли они существовать без него?
Чтобы ясно обсудить эти вопросы, нам нужно провести различие между точкой зрения действующего лица и точки зрения наблюдателя в микроистории. Для актера значение и смысл конкретного действия полностью расходуется в самом действии. Рассмотрим, например, решение начать работать на определенной работе. Представьте, что актер решает работать водителем Uber, потому что график гибкий, а деньги гарантируют ему средства к существованию.
С его точки зрения, смысл последовательности действий, которая привела его к этой работе, полностью зависит от его желания платить арендную плату и сохранять некоторую автономию. Но наблюдатель может интерпретировать эту последовательность совершенно по-разному. С его точки зрения, сама возможность работать водителем Uber будет связана с упрощением работы в такси, технологиями смартфонов, широким использованием цифровых платежных систем и широким спектром исторических условий. Также можно связать стремление актора к определенной автономии и гибкости с появлением неолиберального субъекта и связанной с этим этики личного предпринимательства.
Дело в том, что с точки зрения наблюдателя значение действия зависит от отношения действия к определенной фазе исторического развития. (Прежде чем продолжить, важно подчеркнуть, что различие между «актером» и «наблюдателем» чисто аналитическое. Возможность наложения этих двух точек зрения, возможности самосознания актора — когда сам актер становится наблюдателем, выстраивая себя как объект сознания, становящийся третьим лицом по отношению к собственным действиям, — сам по себе весьма изменчив, как в историческом, так и в социальном плане.)
Однако при историзации действия неизбежно возникает вопрос: в рамках какого более крупного исторического развития и на какой его стадии? Но что, если учесть, что история вообще не имеет формы? Что, если мы придерживаемся точки зрения, что история в самом широком смысле — это сумма случайностей, просто «одна проклятая вещь за другой»? Парадокс отсутствия теории истории состоит в том, что эта позиция сама по себе является теорией исторического развития, теорией, постулирующей, что история не развивается или что если развитие есть, то его форма непостижима.
История с этой точки зрения была бы подобна кантианской вещи в себе, парадоксы и противоречия которой уже несколько раз очень хорошо объяснялись. Вся критика Канта может быть сведена к основному вопросу: как мы можем говорить, что что-то недоступно человеческому сознанию, что мы не можем это что-то знать, если, говоря, что такой объект непознаваем или невыразим, мы обязательно что-то говорим о нем? ? (В конце концов оказывается очень трудно не говорить о вещах самих по себе и не впасть во всякие догматизмы.)
Возможно, возможна и другая версия этой скептической позиции. Такая версия будет заключаться в том, что у нас могут быть частичные теории развития, но не «великое повествование» или «великая история». Эта позиция, распространенная в традиции веберианской социологии, кажется привлекательной и разумной. И все же, это также страдает от парадокса. Во-первых, почему веберианцы так уверены, что частичные теории истории возможны? Что делает их настолько уверенными в том, что история не тотальна или, по крайней мере, тотальна? Не является ли их скептицизм скрытым догматизмом?
Тогда возникает другая, более практическая проблема. Если история «частично» объяснима, на какие «части» ее следует разделить? Например: должны ли мы рассматривать «идеи» как причинную последовательность, а «производство» — как параллельную последовательность другого рода? Даже если бы такая трактовка была правильной в определенный период, не было бы догматическим сказать, что эта автономия между идеями и производством существовала всегда? Можем ли мы действительно сказать, что одни и те же концептуальные рамки применимы ко всем историческим эпохам, или концепции должны быть сформулированы для конкретных эпох, которые они стремятся описать? Кажется, что теории истории, как и многие явно чрезмерно амбициозные идеи, совершенно неизбежны.
*Дилан Райли профессор социологии Калифорнийского университета в Беркли. Автор, среди прочих книг, Микроверсы: Наблюдения из разбитого настоящего (Оборотная сторона).
Перевод: Хулио Туде д'Авила.
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
