Необходимое классовое сознание

WhatsApp
Facebook
Twitter
Instagram
Telegram

По Антонино Инфранка*

Соображения об отношениях между Иштваном Месарошем и Дьёрдь Лукачем.

Отношения между Дьёрдьем Лукачем и Иштваном Месарошем являются типичными отношениями между учителем и учеником, рожденными, следовательно, когда первый, учитель, уже достиг определенного возраста – 60 лет, в случае Лукача, – а второй, студентка, только что вышедшая из подросткового возраста – 19 лет, в случае с Месарошем – оба способны установить почти симметричные отношения; Я говорю «почти», потому что очевидно, что отношения изначально односторонние, то есть от учителя к ученику, со временем они могут стать совершенно двунаправленными.

Так и произошло между Лукачем и Месарошем: сначала Месарош пил из фонтана Лукача, потом начал спорить о мысли мастера, а затем обсуждать мысль мастера. Первую фазу сейчас трудно реконструировать, так как отношения были полностью личными. К сожалению, у нас нет возможных реакций Лукача на изменения Месароша, которые, вероятно, содержатся в письмах, которыми они обменивались с тех пор, как Месарош покинул Венгрию после подавления Венгерской революции 1956 года до смерти Лукача в 1971 году.

Но было бы еще интереснее узнать о дискуссиях, которые они установили даже после изгнания Месароша, поскольку через несколько лет он смог вернуться в Венгрию. Но у этих разговоров не было свидетелей, они не записывались и даже не сообщались ни одним из них. На протяжении всей их дружбы, то есть более двадцати лет, поддерживались отношения глубокого уважения, почтения и взаимной привязанности.

Одна из тем, на которой Месарош настаивает в своем анализе мысли Лукача, - это непрекращающаяся борьба, ведущаяся на протяжении всего философского творчества Лукача, против иррационализма, субъективизма и разрушения объективных ценностей. Именно для того, чтобы найти конфронтацию, которая подпитывала бы его собственную этическую и теоретическую напряженность против этих противников, всегда присутствующих на протяжении всего существования Лукача, он опирался на великих классиков философии и литературы, то есть на Маркса и Гегеля, на философию и в Гёте и Томас Манн в литературе.

В этой борьбе Лукач противостоял современной философии, которая, за исключением Гегеля, сближалась вплоть до того, что объединяла их с тезисами субъективизма и индивидуализма и с ницшеанской переоценкой ценностей. Месарош вспоминает, что эти тезисы отчасти интересовали молодого Лукача, но позже он отказался от них, когда занялся изучением мысли Маркса. Однако субъективизм также начал проникать в поле рабочего движения, когда искали революционный исторический субъект — пролетариат. Благодаря борьбе за защиту существующего социализма концепция пролетариата изменилась с революционной на консервативную. Месарош вспоминает, что эти тезисы отчасти интересовали молодого Лукача, но позже он отказался от них, когда занялся изучением мысли Маркса.

Однако субъективизм также начал проникать в поле рабочего движения, когда искали революционный исторический субъект — пролетариат. Благодаря борьбе за защиту существующего социализма концепция пролетариата изменилась с революционной на консервативную. Месарош не скрывает того, что Лукач лукаво намекал: сталинизм есть явление субъективизма и, следовательно, метафизического догматизма и крайнего субъективного идеализма в стиле Фихте. Кроме того, сталинизм был явлением, тормозившим революционный порыв не только за пределами Советского Союза (социализм в отдельно взятой стране), но и облегчавшим демонтаж наиболее революционных институтов, таких как Советы, все более снижая политическое действие снизу вверх гражданского общества.

Лукач этим теоретическим и политическим противникам, которые нападали на него извне — иррационалистической философии — и из самого политического поля — сталинизму — противопоставил оружие, которое и сегодня вызывает критику со стороны философских консерваторов: диалектику. Месарош, как упоминалось выше, объясняет то, на что намекал Лукач: две противоположные тенденции иррационализма и сталинизма в конце концов сошлись в противоречии с рациональным и диалектическим мышлением, отрицая тотальность и целостность человеческого существа. Таким образом, Лукач занимает позицию tertium datur, пытаясь выжить, хотя бы теоретически, в эпоху «отставки», как ее определял Месарош, то есть в эпоху сталинского тоталитаризма.

Диалектика оказывается изощренным и эффективным оружием для выживания в эпоху «отставки». Во-первых, это позволяет Лукачу столкнуться с вульгаризацией марксизма, который со времен Второго Интернационала также перешел в Третий Интернационал — подумайте о трудностях Сталина в понимании гегелевской диалектики. Естественно, Месарош помнит, что для Лукача диалектика и разум всегда шли вместе, давая жизнь «диалектической рациональности», способной давать объективные теории мира.

Еще один аспект, всегда присутствующий в мысли Лукача, — это обязательное. Месарош прослеживает этот теоретический подход до юности Лукача и его первого теоретического опыта, но он сохраняется и в старости. Первое отдаление Месароша от Лукача ощущается, когда, что касается приверженности Лукача коммунистическому движению, поэтому в последний момент своей юности Лукач противостоит теории и практике Ленина. Лукач всегда утверждал, что после публикации История и классовое сознание, основываясь на полученной критике, полностью посвятил себя изучению мысли Ленина, и это представляло собой его эффективное теоретическое проникновение в марксизм. Месарош, однако, подчеркивает тот факт, что ленинское единство теории и практики несопоставимо с единством Лукача, потому что объективные условия и обстоятельства, в которых они действовали и думали, различны. Ленин оказывается в радужной и революционной ситуации, в ситуации русской революции, Лукач в «разреженной атмосфере», в Венгрии, где изменения трудны и медленны, и так будет даже после 1945 года.

Месарош обращается к важному вопросу развития марксистской мысли Лукача: отношениям со сталинизмом. Месарош защищает тезис о том, что ассоциация Лукача со сталинизмом была единственным способом претворить в жизнь его общую концепцию марксизма и философии. У Лукача было очень ясное общее измерение того, что означал сталинизм, то есть сначала снижение, а затем уничтожение революционного энтузиазма и импульса. Добавим, что у Лукача оставалось мало альтернатив, так что тезис Месароша в принципе можно определить как правильный. Лукача преследовал смертный приговор, вынесенный правительством Хорти за его участие в Республике Советов 1919 г. Мы говорим «преследовали», потому что этот смертный приговор, признанный Австрийской Республикой, должен был стать экстрадицией в Венгрию, где приговор был бы приведен в исполнение, если бы Томас Манн не вмешался в кампанию в поддержку Лукача. Таким образом, Лукач смог укрыться в Германии, но захват власти Гитлером сделал экстрадицию совершенно верной, если не физическое уничтожение в самой Германии.

Единственной альтернативой было найти убежище в Советском Союзе, государстве, которое не признавало фашистскую Венгрию и поэтому никогда бы не выдало Лукача. Жизнь в Советском Союзе в 1930-е годы означала адаптацию к чрезвычайно осторожным и в то же время драматичным экзистенциальным условиям. Но Лукач вел скрытую позиционную войну, уступая там, где он не мог устоять (например, цитирование имени Сталина в своих работах), но сохраняя свои идеи и интерпретации, до известной степени маскируя их. Очевидно, он оставил поле политики и посвятил себя исключительно литературной критике, совершенно не уважая велений ждановщины.

Философская критика была доверена ящику; действительно, его шедевр Молодой Гегель он был опубликован только после войны, как и критические очерки об иррационализме. Он был арестован, когда Венгрия вторглась в Советский Союз, и была запущена общая чистка от всех «врагов», и он из венгра стал врагом, и, несмотря на то, что пишет Месарош, его освобождение было связано с повторным открытием старых отношений дружбе с Димитровым, конечно, не благодаря вмешательству немецких интеллигентов, как видно из его политическое завещание.

Даже в послевоенной Венгрии венгерский сталинизм оставался ее самым опасным врагом. Фактически, после первых четырех лет частичной свободы, когда была установлена ​​сталинская диктатура Ракоши, Лукач подвергся яростным нападкам со стороны официальной партийной интеллигенции и был вынужден оставить университетское преподавание, чтобы вернуться, как и в Москве, к изучению эстетики. Из этой изоляции он вышел в дни той «весны», которой была Венгерская революция 1956 года. После поражения революции Лукач был депортирован в Румынию вместе со всей группой революционеров, где и стал, благодаря своей всемирной славы, гарантом всей группы, вынудившей венгерских сталинистов похитить его, чтобы освободить и беспрепятственно начать процессы над революционерами, заведомо считавшихся предателями.

Его отношение к сталинизму, таким образом, представляет собой еще один случай Солленсен, должно быть. Уже в юности Лукач поддерживал отношения долга со своей семьей, находя компромиссы там, где не было возможных альтернатив, теперь он так же относится к сталинской диктатуре. По словам Месароша, Лукач с поведением Солленсен сделал синтез между свободой мысли и реальной необходимостью, как он уже сделал с приверженностью к коммунизму, рецензируя некоторые тезисы История и классовое сознание, оставляя в силе предпосылки его общей концепции, а именно, что человеческие явления опосредованы различными путями и мерами отношениями с экономической сферой социальной тотальности.

Еще один элемент, который позволяет Лукачу жить со сталинизмом, — это его проницательность. Лукач после поражения Республики Советов считал обоснованной сталинскую концепцию «социализма в одной стране». Затем нападки натуралистического марксизма на История и классовое сознание, с типичными потрясениями сталинского фронта, заставили его перейти на сторону тех, кто был прав против его обвинителей, то же самое произошло в спорах за реализм, и там Лукач смог быть забыт. Таким образом, антифашистская борьба заставила Сталина искать союзников повсюду, даже среди ненавистных социал-демократов, создав союз, который был политическим проектом Лукача тезисы Блюма.

Тем временем Лукач начинает свою радикальную критику иррационализма, которая параллельна его критике субъективизма, которую до этого момента поддерживал сталинизм, но с тех пор от которой отказались. Таким образом, Лукач оказался в том же положении, что и те, кто критиковал и обвинял его, но именно его критики изменили свою позицию, он остался на своей позиции. Месарош вспоминает, что сталинская Россия, в которой жил Лукач, отличалась непосредственностью и иррациональностью, теми же аспектами, которые Лукач критиковал в капитализме и чью критику можно было распространить и на сталинизм. Месарош, однако, обвиняет Лукача в том, что его концепция посредничества не полностью свободна от этой непосредственности. Лукач вынужден прибегать к абстракции, чтобы определить свое собственное политическое измерение, и Месарош подчеркивает это, дистанцируясь от своего учителя.

По словам студента, профессор, понимая, что непосредственность политико-социальной действительности не позволяет ему обдуманно размышлять над своей общей марксистской теорией, укрылся в этике, то есть в новом способе бытия. Последний Лукач, тот, кто познакомился с молодым Месарошем в Будапештском университете, испытывает своего рода «этический утопизм», основанный на разуме и ответственности. Месарош резко критикует ссылку Лукача на опыт доверие мозга kennedian, что Лукач делает в интервью. Для Месароша все это по сути отсутствие посредничества и поиск простых и легких решений. Возможно, ваша критика слишком радикальна, но быть критикой со стороны учеников — удел учителей, о чем мы писали в начале.

Например, Месарош вспоминает отрывок из интервью Политический завет, в котором Лукач утверждает, что жители района должны решить, где открыть аптеку. Для Месароша это кажется почти неуместной политической мерой, но на самом деле это борьба граждан за решение своей повседневной жизни. В неизвестное интервью, о чем Месарош, вероятно, не знал, Лукач обвиняет венгерскую партию в том, что она потеряла непосредственный контакт с гражданами, и это не кажется нам неуместной критикой.

Есть эссе Месароша «Случайное и необходимое классовое сознание», в котором Лукач, по-видимому, очень мало обсуждает, что знаменует собой первый момент эмансипации мышления ученика по отношению к мышлению учителя. Эссе, помимо темы классового сознания, представляет собой способ включения идей Лукача на более высоком уровне. Месарош исходит именно из полемики с вульгарным английским марксизмом, механистически-позитивистским, лишенным опосредований и неспособным в этом смысле понять соотношение между исторической необходимостью и классовым сознанием.

Цитируя Грамши, Месарош указывает, что класс представляет собой глобальный синтез всех факторов, действующих в обществе; было бы, следовательно, комплексом комплексов, если можно так выразиться. в стиле Лукач да Онтология, которая была бы концепцией, которая лучше других позволяет нам понять многомерность и внутреннюю историчность марксистских категорий. Месарош принимает марксистскую концепцию преодоления естественных материальных условий человеческого существования, то есть освобождения от экономических детерминаций, с тем чтобы сознание пролетарского класса осознало свою собственную историческую задачу уничтожения всех социальных классов.

Это переоценка политического фактора, что, однако, также является уклоном в сторону субъективистской концепции политического действия, ведь Месарош сознательно принимает концепцию классового сознания Лукача, но оправдывает себя, утверждая, что именно Лукач принимает почти терминологически марксистская концепция классового сознания. Верно, что Лукач имел в виду «предполагаемую» или «приписываемую» совесть пролетариату, факт, поэтому почти объективный. Месарош, ссылаясь на научный характер марксистской концепции классового сознания, пытается отвергнуть любые формы субъективизма, как их представлял Сорель своим волюнтаризмом. Этим отказом Месарош продолжает борьбу, уже начатую его хозяином.

Месарош также выступает против универсализма действующих законов «современного индустриального общества», которое в своей основе представляет собой капиталистический способ производства. Он осуждает попытку нормализовать капиталистическую эксплуатацию, выдавая ее за единственный способ функционирования современного промышленного производства, то есть смешивая структуру капиталистического способа производства с его функцией. Можно спросить у Рикардо Антунеса, бразильского социолога, находящегося под сильным влиянием идей Месароша, который теоретизировал класс, который живет за счет труда: в современном индустриальном обществе работа имеет тенденцию исчезать, но что происходит с рабочими?

Месарош напоминает, что контраст между доминирующей группой и подчиненной группой — обратите внимание на использование терминов Грамши — может привести к интеграции некоторых реформ или уступок подчиненным, но это не меняет антагонизма между двумя группами. В глубине души противоречие между способностью к труду и трудом как товаром никак не может быть преодолено, и поэтому классовое сознание, сформировавшееся внутри этого противоречия, всегда будет оставаться случайным, если оно не запроектирует себя на преодоление этого противоречия. Для Маркса пролетариат был необходимым антагонистом буржуазии, поэтому необходимое классовое сознание превосходит классовое сознание слоев или групп рабочих.

Сегодня мы видим преобладание группового сознания, но это, как уже упоминалось, не преодолевает противоречие и вытекающую из него эксплуатацию. Месарош, кажется, предполагает, что Лукач исследовал предполагаемое классовое сознание, но на самом деле он остался на уровне сознания рабочих групп. Это впечатление также возникает из-за того, что Месарош утверждает, что классовое сознание неизбежно, а не предполагается, и эта неизбежность требует, чтобы человеческий агент осознавал и отвечал за необходимость преобразования самого политического действия. Потребность в преобразовании, имеющем два уровня: один для социальной тотальности, другой для существования индивида, так как преобразование должно быть как объективным, объективного условия самого существования, так и субъективным, то есть осознанием совместного проживания. с другими .

Групповое сознание заставляет нас думать как Другой, чужой, работник другой группы, так что инаковость радикализуется внутри того же класса. Это происходит, когда класс становится единственной границей, в пределах которой действует индивид. Вот, класс-который-живет-работой – это уже первый шаг к преодолению этого ограничения, следующие шаги – признать себя в принадлежности к роду, сказать в стиле Лукача, то есть для человечества, для всех людей, для которых права одного человека являются правами всех людей, от классовых прав, экономических прав до прав пола, пола, расы, возраста и так далее. на.

Формы социальной агрегации ведут, во-первых, к необходимому классовому сознанию, но мы добавляем, следуя пути, открытому Месарошем, к осознанию человеческого рода, осознанию принадлежности к полу.

* Антонино Инфранка Имеет степень доктора философии Венгерской академии наук. Автор, среди прочих книг, Работа, индивидуальность, история – концепция работы в Лукаче (Бойтемпо).

Посмотреть все статьи автора

10 САМЫХ ПРОЧИТАННЫХ ЗА ПОСЛЕДНИЕ 7 ДНЕЙ

Посмотреть все статьи автора

ПОИСК

Поиск

ТЕМЫ

НОВЫЕ ПУБЛИКАЦИИ

Подпишитесь на нашу рассылку!
Получить обзор статей

прямо на вашу электронную почту!