По АНТОНИО ПРОДАЖА РИОС НЕТО*

Тупик между биополитикой поддержания капитала и динамикой огромного сообщества жизни, частью которого мы, люди, являемся, которое поддерживается тонкой паутиной структурных связей, которые были разорваны с тех пор, как мы открыли антропоцен.

«Цивилизация и варварство — не разные типы общества. Они встречаются — переплетаются — везде, где люди собираются вместе» (Джон Грей).

В настоящее время не требуется больших познавательных усилий, чтобы осознать, что господствующий образ жизни цивилизации абсолютно нежизнеспособен, с какой бы точки зрения мы его ни рассматривали, будь то социальная, экологическая, политическая, экономическая, институциональная, этическая, духовная, материальная или любой другой. Это цивилизационное несоответствие связано с различными мировоззрениями, которые вырабатывались и переживались на протяжении всей истории, пока мы не пришли к экономическому мировоззрению, которое почти безраздельно господствует в нынешнюю эпоху. Это происходит потому, что все мировоззрения, уже испытанные, от теоцентризма Средневековья, проходя через антропоцентризм Возрождения и современной культуры, который смешался с детерминистическим механизмом, начатым в XVII веке и закончившимся нынешним экономизмом (и даже пари на трансгуманизме, обеспечиваемом алгоритмами, которые некоторые проектируют в ближайшем будущем), были пронизаны патриархальная культура, который поддерживается присвоением истины о том, что мир представляет собой большую арену, управляемую идеей борьбы, иерархии, власти, контроля и добычи природных ресурсов. И эта патриархальная культура во многие моменты человеческой истории запускала процессы глубокой регрессии, но никогда не были такими интенсивными и влиятельными, как то, что происходит в наше время.

Для британского философа Джона Грея «Человеческая жизнь больше не определяется ритмами планеты». Человеческий вид, по его мнению, в своем стремлении перестроить мир по своему образу и подобию кует постчеловеческий мир, из чего он делает вывод, что «Как бы он ни закончился, антропоцен будет краток». Хорошим способом понять эту спонсируемую людьми краткость является понятие биополитики или биовласти в понимании французского философа Мишеля Фуко, который так хорошо объясняет генезис и ход трансформаций, как в прошлом, так и в настоящем, в структуры управления и власти капитала, которые сегодня находятся на подъеме в условиях дезориентации, нестабильности и углубления цивилизационного кризиса, вызванного пандемией Covid-19.

В этом смысле понимание нынешней эпохи через биополитику очень полезно, поскольку новые конфигурации системы капитала, реализованные из неолиберализма, провозглашенного в 1970-х годах, навязывают новые и насущные размышления о темных путях, по которым идет цивилизация. Таким образом, здесь предлагается подумать о великом парадоксе, который, по-видимому, стоит за биополитикой, основанной на предположении, что она представляет собой поддерживающий метаболизм капитала не только для того, чтобы гарантировать, что мы слишком живы, чтобы умереть, но, что особенно важно, слишком мертвы, чтобы жить. Контроль над смертью посредством биополитики породил высокопродуктивное и чрезмерно болезненное общество, тем самым выявив мощный процесс разъединения витального и человеческого. Чтобы понять это предложение для размышления, необходимо добавить новый элемент анализа, который мы также можем назвать (био)политикой, т. е. политика с точки зрения биологии, области науки, знания которой уже давно какое-то время расширился от значительного пути выразительными именами, такими как чилийский нейробиолог Умберто Матурана. Таким образом, идея здесь состоит в том, чтобы попытаться внести свой вклад в критическое мышление перед лицом биовласти, которая сегодня выковывает и контролирует нашу мир-систему, которая семимильными шагами катится к цивилизационному коллапсу.

В недавней статье философ Владимир Сафатле, комментируя посмертную книгу Фуко, Рождение биополитики, полученный в результате курса, прочитанного в Коллеж де Франс с 1978 по 1979 год, объясняет, как Фуко понимает этот механизм контроля над телами, в котором силы капитала были реконфигурированы в последние десятилетия посредством «настоящая социальная инженерия, способная формализовать все сферы общественной жизни по модели компании». Таким образом, мы вяло наблюдаем за появлением нового homo economicusили «самостоятельный предприниматель, способный рассчитать свое время, свое образование, привязанность к своим детям как инвестиции в производство прибыльности человеческого капитала». Короче говоря, Сафатле обсуждает, основываясь на Фуко, как «Новой форме социального контроля удается навязать себя руками либеральной «свободы»»., тем самым выводя экономическую картину мира на новый, невиданный в истории капитализма уровень гегемонии и, следовательно, все более усугубляя тупиковые ситуации цивилизации. Биополитика, как поддерживающий метаболизм капитала, оказывается мощным процессом регресса и варварства и, в пределе, саморазрушения цивилизации.

В том же направлении размышлений Фуко такие выразительные философы, как Бюнг-Чул Хан (с «общество усталости» вытекающие из «общество производительности» нового человека «Самостоятельный предприниматель»), Петер Слотердейк (с антропотехникой, возникшей в результате «Повторяемость в творчестве»), Джорджио Агамбен (с "новая жизнь" в результате чрезвычайного положения), среди прочего, усилить это прочтение вокруг новой биополитики, которая создается в настоящее время, в направлении гипербдительность капитализм, сегодня вызванная пандемией коронавируса, заставляющая нас думать о других способах существования в мире. Хан, например, понимает, что «мы должны освободиться от мысли, что источником всех удовольствий является удовлетворенное желание»потому что «только общество потребления ориентировано на удовлетворение желаний». В таком случае было бы лучше «переосмысление свободы от сообщества». Таким образом, он защищает «что мы должны изобретать новые формы действия и коллективной игры, которые выходят за рамки эго, желания и потребления и создают сообщество». В глубине души все они, кажется, предупреждают, что нам нужно найти какой-то способ преодолеть патриархальную культуру.

Однако если понятие биополитики родилось из попытки понять, как устроена современная медицина в рамках формирования индустриального общества (XNUMX-XNUMX вв.), в стратегии государственного контроля над телами, чтобы обеспечить производительную силу системы капиталов представляется уместным привести здесь некоторые идеи Матураны, поскольку он в своей научной практике внес, как мы увидим далее, существенный вклад в понимание того, что такое жизнь, в частности, о биологических основах, которые поддерживают (или должны поддерживать) не только человеческое поведение, но и социальное поведение. В отличие от многих мыслителей, которые на протяжении всей истории делали и продолжают делать из социальных наук критику нашей мир-системы, поддерживаемую логикой рынка, Матурана развил на своем исследовательском пути биологические концепции, демонстрирующие что на протяжении тысячелетий мы живем в условиях цивилизационной парадигмы, совершенно несовместимой с процессами поддержания жизни, которая затронула самые разные измерения человеческого опыта: научные, экономические, культурные, политические, социальные, религиозные и другие.

Умберто Матурана из Сантьяго-де-Чили получил докторскую степень по биологии в Гарварде (1958 г.), работал в области нейрофизиологии в Массачусетском технологическом институте, а также занимался философией, антропологией и некоторыми специфическими областями медицины, такими как анатомия, генетика и кардиология. , с интересом, проникнутым пониманием живых существ и, особенно, человека и отношений между людьми. Матурана признан в нескольких странах и в обширных областях знаний за свои исследования, он был награжден несколькими премиями и знаками отличия, такими как почетный доктор Свободного университета Брюсселя и премия Маккаллоха Американского общества кибернетики. Из множества написанных им книг я бы выделил Автопоэзис и познание (Рейдель, 1980) и Эль-Арбор-дель-Коносимьенто (Editorial Universitária, Чили, 1984 г.), оба сочинения совместно с чилийским биологом и философом Франсиско Варелой, умершим в 2001 г., вместе с которым в 1970-х годах он придумал понятие аутопоэзиса (самопроизводство, создание себя), концепцию это вышло за рамки биологии и было включено в другие области науки и философии, и использовалось известными именами, такими как Феликс Гваттари, Жиль Делёз, Никлас Луман, Антонио Негри и другими.

Привнося мысль Матураны в область политики, идея состоит в том, чтобы отразить феноменологию политики от феноменологии биологии и, таким образом, быть в состоянии понять, как биологическое и культурное переплетаются благодаря условию, присущему природе природы. человеческие существа, живые существа, и то, как эти отношения разъединялись на протяжении всей человеческой истории, вопреки принципам, управляющим составляющими метаболизмами жизни. Вслед за Чарльзом Дарвином, чьи открытия в области естественных наук (Теория эволюции видов — 1859 г.) разрушили ауру божественности, окружавшую человека до того времени, сделав его смертным и поставив в один ряд с его животными родственниками, Матурана был, пожалуй, тем, кому лучше всего удалось расширить понимание динамики жизни, даже достигнув с помощью биологии лучшего понимания человеческого поведения и жизни в обществе.

Возможно, главным вкладом Матураны в науку было расширение понимания того, что такое знание и реальность и каковы отношения между ними. Матурана считает, что жизнь в ее самых разнообразных формах представляет собой процесс познания, переплетенный с реальностью. По его словам, «Каждый акт познания порождает мир». Таким образом, реальность, в которой живет каждый индивид, есть то, что он строит из своего восприятия, то есть его мировоззрение или ментальная модель, при этом эта же реальность и обратно воздействует на индивида, строя его. Эту область исследований принято называть биологией познания. На самом деле то, что Матурана раскрыл через биологическую феноменологию, такие имена, как Ницше, уже интуитивно постиг через философию, когда он заявил: «Против позитивизма, который останавливается перед явлениями и говорит: «Есть только факты», я говорю: «Наоборот, факты есть то, чего нет; есть только интерпретации». Мы не можем установить ни одного факта «сам по себе»: желать чего-то подобного, может быть, и нонсенс. Все субъективно». Помня о том, что Ницше, как и большинство видных деятелей своего времени, был мыслителем, более близким к патриархальному видению, но с хорошим размышления не патриархальный. В конце концов, каким бы блестящим ни был ум в своей способности понимать сложность реального мира, невозможно полностью избежать патриархальной обусловленности, погрузившись в образ жизни, который поддерживает сам себя.

Утверждение, что каждый индивид производит мир и производится им в рекурсивном и круговом процессе, идет вразрез с все еще господствующей идеей, называемой репрезентационизмом, в которой существует независимая от наблюдателя объективная реальность, составляющая основу патриархальной культуры. В нем мир есть уже нечто предданное по отношению к человеческому опыту, что заставляет нас занимать пассивное отношение к действительности. Так действует, например, нынешняя гегемонистская экономическая картина мира, которая навязывает нам как истину идею о том, что мир — это большой рынок, управляемый конкуренцией, меритократией, потреблением и накоплением, посредством чего пытаются оправдать существование не является иной формой общительности, кроме той, которую мы сейчас переживаем, в центре которой стоит капитал.

Для лучшего понимания этой биологии познания делается попытка обобщить основные концепции и исследования, разработанные Матураной и Варелой, которые лучше объясняют биологические основы, поддерживающие динамику жизни и социального явления, которые служат аргументами для понимания того, что человеческое поведение формировалось патриархальной культурой в противоречии с такими устоями, что также позволяет нам понять, как, начиная с XVII и XVIII веков, капитализм постепенно породил биополитику нарастающего разъединения процессов, поддерживающих жизнь на нашей планете, которая включает человеческие общества.

Автопоэз и структурная связь: динамика жизни

Термин «аутопоэзис», происходящий от греч. поэзис, говоря о производстве, означает собственное производство. Впервые он был использован в академическом мире в 1974 году в статье, написанной Матураной, Варелой и Рикардо Урибе (доктор наук по кибернетике в Университете Брунеля в Лондоне), чтобы объяснить, как живые существа непрерывно производят себя. Как говорит Матурана, аутопоэзис — это «центр конститутивной динамики живых существ». Таким образом, живые организмы, от уровня клеточных компонентов до сообществ живых существ, являются автономными системами, которые самовоспроизводятся и саморегулируются. Однако, как это ни парадоксально, они также зависимы, так как им необходимо прибегать к ресурсам, доступным в окружающей среде, для поддержания своего аутопоэза. Отсюда потребность в сложное мышление (который включает в себя противоречия), чтобы понять концепции, которые лучше всего объясняют внутреннюю сложность реального мира.

С другой стороны, живые организмы также определяются их строением, которое Матурана и Варела назвали «структурный детерминизм». Каждое живое существо имеет организацию, которая определяет его, то, как оно себя конфигурирует, которая поддерживается структурой, являющейся результатом того, как его компоненты взаимодействуют друг с другом, не изменяя своей организации. То есть структура все время изменяется, чтобы поддерживать свою организацию, приспосабливаясь к изменениям в своей среде, которые также непрерывны. Таким образом, детерминизм здесь не следует путать с предсказуемостью, поскольку структура постоянно меняется, чтобы поддерживать свое соответствие с окружающей средой, которая также находится в постоянном изменении. Другой парадокс динамики живых систем: они находятся в постоянном внутреннем беспорядке, внутри структуры, для поддержания внешнего порядка, внутри организации. Другими словами, живые существа постоянно находятся в состоянии энтропии (деградации) и негэнтропии (возрождения). Этот поток, необходимый и существенный для того, чтобы живое существо поддерживало своего рода гармонию с окружающей средой, в которую оно включено, прекращается только с потерей организации, то есть со смертью.

Отсюда и понятие «структурная связь», также разработанный Матураной и Варелой. Живое существо, чтобы поддерживать свою организацию, должно находиться в постоянном состоянии конгруэнтности с окружающей его средой. Таким образом, живой мир представляет собой большое сообщество с различными формами жизни, находящимися в непрерывном состоянии взаимодействия, в различных порядках организации, поведение которых влияет друг на друга (живое существо и окружающая среда) и, таким образом, устанавливает контекстуальные консенсусы, которые гарантируют сосуществование и эволюция всех членов этой огромной сети, которая является сообществом биоразнообразия, в которое мы включены. Как говорит Матурана, «Что определяет вид, так это его образ жизни, конфигурация изменчивых отношений между организмом и окружающей средой»..

Когда мы оцениваем гармонию и изобилие большого амазонского леса, например, мы на самом деле наблюдаем огромную сеть биоразнообразия в структурных взаимосвязях, между неисчислимым количеством живых существ, в сложных адаптивных процессах сосуществования. В одном только человеческом теле, по мнению микробиологов, сосуществует сообщество порядка триллионов бактерий и микроорганизмов. По словам Матураны и Варелы, «непрерывное структурное изменение живых существ с сохранением их аутопоэзиса происходит ежеминутно, непрерывно и многими одновременными способами. Это сердцебиение жизни».

Принятие другого: происхождение социального

От этих концепций, таких как аутопоэз и структурная связь, точка зрения так называемой современной биологии (XNUMX век), которая понимала эволюцию на основе генетических конфигураций, сохраняющихся в репродуктивной истории живых существ, делает огромный скачок в понимании динамики. жизни. В этой новой перспективе объяснение феномена эволюции, по Матуране, «заключается в изменении образа жизни и в его сохранении в построении линии организмов, соответствующих его обстоятельствам, а не противоречащих им». В случае с людьми Матурана утверждает, основываясь на изучении окаменелостей 3,5 миллиона лет назад, что происхождение человека заключается в появлении языка и его переплетении с эмоциями, которые составляют основу человеческих действий. вопреки тому, что думает здравый смысл, отдающий центральное место разуму и объективности в наших действиях, понимание, которое легло в основу развития современной науки, возникшей в XNUMX-XNUMX веках в Европе. Как он сам говорит, «Всякая рациональная система имеет эмоциональную основу». Тем не менее, «Мы принадлежим к культуре, которая придает рациональному трансцендентную значимость, а тому, что исходит из наших эмоций, — произвольный характер».

Матурана также утверждает, что с биологической точки зрения принятие другого и есть то, что порождает социальное, как это происходит в любом сообществе живых существ. Однако это не то, что происходит среди людей. Человеческие общества функционируют на основе динамики вынужденного поведения, что является моделью патриархальной культуры, в которой поддерживается экономическое мировоззрение. Эта модель поведения была дополнительно подкреплена так называемым социальным дарвинизмом, который привносит представление о том, что мир представляет собой большую арену, идею, выдвинутую английским философом, биологом и антропологом Гербертом Спенсером, которого некоторые считают пророком капитализм. невмешательство, который придумал выражение «выживает сильнейший». Это версия эволюционной теории естественного отбора, не полностью принятая самим Дарвином, которая вышла за пределы области биологии и распространилась на культурную сферу.

Понятие аутопоэзиса, поскольку оно объясняет динамику любого сообщества живых существ, следует распространить и на человеческие группы. Однако патриархальная культура ниспровергла эту динамику жизни, и, таким образом, мы испытываем в этом смысле патологическую общительность, поскольку она благоприятствует крошечному меньшинству человеческого рода в ущерб огромному контингенту индивидуумов. По словам писателя и психотерапевта Умберто Мариотти,«Общество можно рассматривать как аутопоэзное только в том случае, если оно удовлетворяет аутопоэзису всех своих индивидуумов. Следовательно, общество, которое отбрасывает живых индивидуумов, пока они еще живы и, следовательно, в настоящее время или потенциально продуктивны (с помощью таких уловок, как производство субъективности, социальная изоляция, войны, геноцид и другие формы насилия), является самоповреждающим и, следовательно, патологическим. ».Иными словами, мы культурно обусловлены жить в конкуренции, и нередко в хищническом образе жизни, отрицающем присутствие другого, тогда как биологически мы можем поддерживать свой аутопоэзис и свое соответствие с окружающей средой только в том случае, если принимаем другого как законный другой в сосуществовании.

В этом смысле в природе существует великое сосуществование различных форм жизни, которые взаимодействуют друг с другом, и лучший способ понять эту динамику — через понятие сотрудничества. Однако, когда природа присоединяется к культуре, последняя может накладываться на первую, что, по-видимому, произошло с людьми, когда с эпохи неолита установилась патриархальная культура. Мариотти хорошо описывает, как мы тщетно пытаемся спроецировать себя на природу: «Когда человек называет тех или иных животных хищниками, он антропоморфизирует их, т. е. проецирует свойственное ему состояние. Поскольку они не конкурируют друг с другом, нечеловеческие живые системы не «диктуют» друг другу нормы поведения. Сохраняя естественные условия, среди них нет ни авторитарных команд, ни неограниченного подчинения. Живые существа представляют собой автономные системы, которые определяют свое поведение на основе собственных ориентиров, то есть на основе того, как они интерпретируют воздействия, получаемые ими из окружающей среды. Если бы этого не произошло, они были бы подчиненными системами, послушными определениям, поступающим извне».

Следовательно, конкуренция – это явление, относящееся к культурной сфере. Что порождает социальное, так это признание легитимности существования другого, без которого не могло бы быть человеческого сосуществования. Матурана, в дополнение к заявлению, что «антропологическое происхождение Homo sapiens произошло не через конкуренцию, а через сотрудничество», идет еще дальше, когда говорит, что «любовь — центральная эмоция в истории эволюции человека с самого начала». Слово «любовь» здесь больше связано с понятием взаимной заботы, чем с какой-либо христианской или романтизированной коннотацией, которую оно влечет за собой в здравом смысле, т. «эмоция, составляющая область поведения, в которой происходит принятие другого как законного другого в сосуществовании». Вот почему Матурана утверждает, исходя из биологии, что 99% болезней человека связаны с отрицанием любви, поскольку принятие другого является биологической основой социального явления. Как подкрепляет Грей, «Здоровье может быть естественным состоянием других видов, но в случае мужчин болезнь — это нормально. Быть хронически больным — это часть того, что значит быть человеком»..

Отрицание политики: происхождение варварства

Сегодня, как почти континуум в истории человечество переживает очередной процесс политической деградации и, следовательно, мы наблюдаем нарастающее изнашивание социальной ткани, которое, как правило, сводится к авторитаризму и национализму, сопровождаемому крайним насилием над человеческим достоинством. Ужасы двадцатого века подтверждают это. Действительно, по словам английского историка Эрика Хобсбаума, «История — это летопись преступлений и безрассудств человечества». И мы не могли бы ожидать ничего другого, если бы культура, которая пронизывала всю человеческую траекторию в последние шесть или семь тысяч лет, была бы патриархальной.

В глубине души человечество является заложником своего рода культурной самоблокировки, которая заточает его в собственной культуре и поэтому не может видеть никакой другой формы общительности. Это связано с утверждением, приписываемым Эйнштейну, что «Мы не можем решить проблему в том же состоянии ума, в котором она возникла». Другими словами, мы совершенно естественным образом и, следовательно, без всяких вопросов сталкиваемся с культурой, в которой мы родились и развивались, не осознавая, что мы несовместимы с самим человеческим состоянием, которое позволило нам на протяжении всего эволюционного процесса Хомо сапиенс, который длился около 350 XNUMX лет, чтобы добраться сюда. Нормализация отрицания другого и, в крайнем случае, тривиализация насилия, которое порождает эта нормализация, — образец общительности патриархальной культуры. Матурана связывает эту культурную обусловленность с нынешним цивилизационным кризисом в следующих терминах: «Для членов сообщества, которые в нем живут, культура — это царство самоочевидных истин. Они не требуют обоснования, и их основания не видны и не исследуются, если только в будущем этого сообщества не возникнет культурный конфликт, который приведет к такому осмыслению. Последнее — наша текущая ситуация».

Дело в том, что отрицание политики в настоящее время ускоренно распространяется в некоторых частях мира как отражение обострения капитализма через неолиберальную доктрину, действовавшую в течение последних пятидесяти лет. O движение капитализма, основанное на этой неолиберальной идеологии, движимое технологическим развитием, состоит, с одной стороны, в демонтаже и подавлении государственных сил, а с другой стороны, в навязывании корпоративного стандарта общительности или, как предпочитает Матурана, мы переживаем «открытость корпоративной тирании». Вот почему неолиберализм следует понимать как новая форма тоталитаризма, которая теперь перевернута, то есть находится под рыночной диктатурой, как утверждает философ Марилена Чауи. И как таковая, она оказывается экономической доктриной, обреченной на провал, но не без того, чтобы сначала привести к глубокому цивилизационному регрессу, имеющему тенденцию быть гораздо более подавляющим, чем другие, зарегистрированные в истории, поскольку есть два новых компонента, которые пугающе усиливают и усиливают их действие. последствия: изменение климата и крах национальных государств, оба глобальных явления. По сути, человечество столкнулось с первым кризисом планетарного охвата, что заставляет многих мыслителей, более внимательных к многочисленным измерениям нынешнего цивилизационного кризиса, сравнивать антропоцен с еще одним из процессов массового вымирания, которые происходили на Земле в прошлом. y прошлое, ввиду усиленной и ускоренной утраты биоразнообразия, наблюдаемой наукой в ​​последние десятилетия.

Грей утверждает, что «Новые виды деспотизма возникают во многих частях мира. Правительства прибегают к новейшим технологиям для разработки сверхсовременных методов контроля, гораздо более агрессивных, чем традиционные тирании». Новая биополитика, действующая в настоящее время, помогает понять эти продолжающиеся изменения в системе капитала. С начавшимся в 1970-х годах неолиберализмом, связанным с революцией алгоритмов, породившей явления глобализации, финансиализации и транснационализации капитала, этот метаболизм запустил почти незаметный процесс переформулирования рыночная демократия последних четырехсот лет, что еще больше усиливает несоответствие капиталистической системы. Мы переживаем, с одной стороны, упадок либеральных демократий, а с другой — возможное появление сверхбдительности капитализма в результате симбиоза рынка и технологии.

В недавнем интервью чилийской газете La Tercera30 Матурана был очень обеспокоен текущим кризисом в области здравоохранения и экологии и очень прямо заявил, что, если мы не будем слушать друг друга и не окажемся во взаимном признании и сотрудничестве посредством демократического сосуществования, «мы не будем генерировать никаких изменений, направленных на благополучие человечества, без вирусной пандемии или с ней, мы пойдем прямо к нашему вымиранию». Капиталистическая система не только несовместима с динамикой природы, но и быстро ухудшает эту динамику. По мнению Мариотти, «Истинно автопоэтическое общество не может сосуществовать с хищнической конкуренцией и исключительным капитализмом, которые преобладают сегодня в мире. То же самое, конечно, относится и к государственному капитализму, по крайней мере, к тому, что до сих пор применялось на практике в режимах, не отличающихся уважением к разнообразию идей. Если мы определяемся изнутри, любая форма авторитаризма есть и всегда будет агрессией». Отсюда тупик между биополитикой поддержания капитала и динамикой огромного сообщества жизни, частью которого мы, люди, являемся, которое поддерживается тонкой паутиной структурных связей, которые были разорваны с тех пор, как мы открыли антропоцен.

К сожалению, наука и история не развиваются гармонично. Наш образ жизни изменится к лучшему не потому, что Матурана и другие до и после него открыли лучшие основы для объяснения человеческого состояния и реальности, в которую оно включено. Успехи и неудачи, с которыми столкнулось человечество, были обусловлены не наукой, а господствующим мировоззрением каждого из них. историческое время, который всегда присваивал науку таким образом, чтобы она лучше всего навязывала себя, как это было в случае упомянутого выше социального дарвинизма. Как утверждает Грей, «Наука — это метод исследования, а не мировоззрение». Двигателем истории с тех пор, как капитал стал структурирующей осью цивилизации, была свобода от политики и рынка, причем последний всегда подчинял первый, а иногда даже уничтожал его. И нет никаких признаков того, что в ближайшее время произойдет инверсия этой динамики.

Согласно австрийскому социологу Риане Эйслер, с какого-то момента неолита, когда на Западе произошло великое культурное раздвоение, индоевропейские народы-воины использовали оружие, чтобы способствовать прохождению «Партнерское общество», до сих пор преобладающее, для «Общество господства» (Чаша и меч: наша история, наше будущее, Палас Афина, 2008). Поэтому, возможно, более разумно и полезно понять и принять, что история человечества совпадает с историей регрессий, навязанных патриархатом, и, вероятно, достигнет своего пика и исчерпания в наше время. Нет никакого шанса, что антропоцен будет иметь долгую жизнь ввиду происходящих разъединений.

Если научные открытия Матураны и многих других в этом исследовательском направлении социальной феноменологии не инкорпорируются политикой и рынком, а все указывает на то, что этого не будет, то, по крайней мере, они послужат нам биологическими основаниями для понять варварство и разрушение климата, в которые скатывается цивилизация. С растущим аннулированием политики уже есть явные признаки того, что мы вступаем в очень мрачную фазу истории, в которой человеческое эгов своих самых разрушительных проявлениях угрожает безраздельно господствовать, не имея противовесов, которые могли бы сдержать или хотя бы смягчить его. Вот почему всегда стоит помнить предупреждение австрийского психоневролога Виктора Франкла, на себе испытавшего ужасы нацизма: «Так давайте будем бдительны — бдительны в двойном смысле: со времен Освенцима мы знали, на что способны люди. А после Хиросимы мы знаем, что поставлено на карту»..

По словам поэта Томаса Элиота, «Человечество не поддерживает большую часть реальности». С определенной точки зрения такое утверждение, тем не менее, является большим ободрением. Это потому, что, возможно, новая биополитика, управляемая силами капитала, поддерживаемая алгоритмами, которую некоторые находят более подходящим назвать танатополитикой или некрополитикой, как это делает камерунский философ Акилле Мбембе, приведет нас к такой антиутопической реальности и, поэтому настолько невыносимым, что, в конце концов, это опустошение человеческого, витального, политики, рефлексии, созерцания, возможно, представляет собой подготовку к прохождению через трудную метаморфозу, которая могла бы позволить нам спасти нашу утраченную человечность. Кто знает, последний шанс на искупление, крупица надежды на то, что патриархальная культура и внутренние конфликты, которые она причиняла людям, наконец рассеются и вернутся в свое условное состояние, а общность жизни и поддерживающая любовь вернутся. , по прошествии длительного времени, к их естественному течению.

Антонио Сейлз Риос Нето инженер-строитель и организационный консультант.

ссылки

ЭЙСЛЕР, Риан. Чаша и меч: наше прошлое, наше будущее. Перевод Тони Ван Акер. Сан-Паулу: Palas Athena, 2007.

ФРАНКЛ, Виктор Э. В поисках смысла: психолог в концлагере. Перевод: Уолтер О. Шлупп и Карлос К. Авелин. 2-е изд. Сан-Леопольдо: Синодальный; Петрополис: Голоса, 1991.

ГРЕЙ, Джон. Душа марионетки: краткий очерк о свободе человека. Перевод: Кловис Маркес. Рио-де-Жанейро: Рекорд, 2018.

ГРЕЙ, Джон. Молчание животных: о прогрессе и других современных мифах. Перевод: Кловис Маркес. Рио-де-Жанейро: Рекорд, 2019.

ХАН, Бюнг-Чул. Интервью César Rondueles, опубликованное El País, 17 мая 2020 г. Перевод Cepat. Доступно в: .

ХОБСБАУМ, Эрик. Эпоха крайностей: короткий ХХ век: 1914-1991 гг. Перевод: Маркос Сантаррита. 2-е изд. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 1995.

МАРИОТТИ, Умберто. Автопоэзис, культура и общество. 1999. Доступно по адресу: .

МАТУРАНА, Умберто Р.А. Онтология реальности. Белу-Оризонти: Editora da UFMG, 2001.

МАТУРАНА, Умберто Р. Матристические и патриархальные беседы. В: ______; ВЕРДЕН-ЦОЛЛЕР, Г. Любить и играть: забытые человеческие основы. Перевод Умберто Мариотти и Лии Дискин. Сан-Паулу: Palas Athena, 2004.

МАТУРАНА, Умберто Р. Эмоции и язык в образовании и политике. Перевод: Хосе Фернандо Камос Фортес. Белу-Оризонти: изд. УФМГ, 1998.

МАТУРАНА, Умберто Р. Репортаж Паулины Сепульведы, опубликованный La Tercera, 30 апреля 2020 г. Перевод сделан Cepat. Доступно в:

МАТУРАНА, Умберто Р.; ВАРЕЛА, Франсиско Дж. Древо познания: биологическая основа человеческого понимания. Сан-Паулу: Palas Athena, 2010.

НИЦШЕ, Фридрих. Посмертные фрагменты: 1885–1887 гг.: том VI. Рио-де-Жанейро: Университетская судебная экспертиза, 2013 г.

САФАТЛЕ, Владимир. Рождение биополитики. Доступно в: