Андерсон Алвес Эстевес*
«Свобода такова, движение».
(Жоао Гимарайнш Роса. Большая глубинка: пути)
Связь между продвижением товарной формы во все социальные сферы и сопротивлением, которое они вызывают, была замечена и очень хорошо истолкована Гербертом Маркузе. Автор остается современным, в то же время с оговоркой, что его идеи не могут быть применены автоматически, что было бы неуважением к историческому измерению, принятому Критической теорией.
С одной стороны, франкфуртский философ развивал свои размышления о центральных странах капитализма и о них, но, с другой стороны, верно и то, что и здесь, на периферии, изменениями, щупальца рынка продвинулись вперед.
Маркузе имел дело с существующей борьбой своего времени, в том числе со студенческими движениями в США и Европе, зенит которых пришелся на май 1968 года, уже 2016 лет. Между нами — чтобы ограничить проблему только после переворота 2019 года — реформа среднего образования при правительстве Мишела Темера и нынешние атаки на образование при правительстве Болсонару вернули студентов и специалистов в области образования на улицы (были пять «образовательных цунами» в XNUMX г.).
В 1967 году, когда его пригласили на Конгресс СДС (Социалистический немецкий студенческий союз), Маркузе принял совершенно иной тон, чем в 1964 году, когда он рассуждал в одномерный человек, что новые формы социального контроля, действовавшие в передовых индустриальных обществах, поставили классовую борьбу в латентное состояние, заблокировали осуществление человеческой эмансипации (несмотря на заключение книги, указывающее, что посторонними продолжал существовать) и способствовал характеристике нынешнего порядка как одномерного — в 1972 году сам франкфуртский философ назвал позицию 1964 года «поверхностной».
Затем были прочитаны лекции – Конец утопии, Проблема обращения к насилию в оппозиции, помимо дебатов о морали и политике и вьетнамском вопросе – на съезде германской организации указали на живучесть «Великого отказа», даже зная все конъюнктурные трудности, такие как интеграция (инфра и надстройка) американского пролетариата к монополистическому капитализму до такой степени, что рассматриваемый социальный класс приобрел «антиреволюционное» поведение в процессе «буржуазизации», выразившейся в мимесис между доминантами и доминаторами в момент постоянной мобилизации и «повышения продуктивности» в условиях мирного сосуществования США и СССР.
Маркузе указывает, что новые формы социального контроля (производство и распределение ложных потребностей, наложенных на социальные атомы, культурная индустрия, новые психические структуры и сексуальность, соотнесенные с историческим периодом, политика, речевое слово, технология) породили (ненужное, но упорная) гигиеническая репрессия, технологичная, вкусная и даже приятная: «репрессивная десублимация».
Эта концепция формировалась как экстраполяция канонических категорий Фрейда – вытеснение становится «больше-вытеснением», а принцип реальности – «принципом исполнения». Монополистический капитализм заменил в центральных странах старую потребность в устаревании, погружая массы в изобилие потребления всевозможного хлама, нюансированного и тщательно изученного для различных слоев и социальных классов.
Пролетариат был интегрирован, но были группы, испытывающие разные формы недовольства: интеллектуалы, студенты, этнические группы, освободительные движения третьего мира, пацифисты, феминистки, экологи, безработные; суммируя, посторонними которые посредством конкретных требований могли бы инициировать разблокировку классовой борьбы, даже если бы они не имели социальной базы, охватывающей большинство населения и не являющейся социальными классами, — аргумент Маркузе основывается на катализе, который эти группы могли бы способствовать разбудить традиционный рабочий класс.
Такие группы, хотя и подчиненные вселенной, управляемой крупными монополиями, требовали нового образа жизни, новых потребностей, новой этики и эстетики, нерепрессивных форм сексуальности, мышления, индивидуальности, что невозможно при универсализации товарной формы.
Таким образом, может быть запущен новый и великий отказ, Новые левые, надежда вернуть человеческую эмансипацию на повестку дня. Многие из этих активистов принадлежали к среднему классу. Это, однако, теряло имевшуюся в прежние периоды иллюзию автономии, признавая, что оно зависимо от крупных монополий и, несмотря на некоторые достигнутые удобства, не имеет безупречного качества жизни, значительная часть его потребностей не встречались и чувствовали себя разочарованными и жертвами новых форм потребности под завесой изобилия и потребления ложных потребностей. Распространяя свои требования на средний класс и, кроме того, учитывая многие интересы традиционного пролетариата, база этих новых левых достигла реальных возможностей осуществления человеческого освобождения.
В отношении студентов, в частности, Маркузе заметил, что некоторые избежали новых форм социального контроля, заявляя о «переоценке» установленных ценностей, поскольку их потребности, познание и фантазии не были колонизированы порядком. Они знали и чувствовали, что сублимации больше не оправданы на «зрелой» стадии цивилизации. Они считали, что можно построить «посттехнологический разум», превосходящий нынешнюю рациональность (технологическую, инструментальную) и способствуя тем самым реализации иного порядка. Мир, в котором Эрос не был бы скован Танатосом, в котором политика не была бы отделена от морали, в котором принцип производительности был бы заменен этос эстетические, предпосылки «нерепрессивной цивилизации», «либидинальной цивилизации».
С неоправданным подавлением развитого индустриального общества, сводящего всех к зависимости от крупных монополий, в структуре влечения возникло требование солидарности — «инстинктивной основы свободы». Поскольку индивидуумы больше не поддерживают агрессивность, присущую принципу производительности, организм стремится создать (новую) форму чувствительности, «биологическую основу социализма». Это «новая чувствительность», присутствующая в вовлеченных группах, активизирующая действия отдельных лиц и социальные изменения, необходимый фактор, чтобы разблокировать классовую борьбу.
Студенты, обладающие привилегией, поскольку у них было образование и знания, позволяющие узнавать факты, отношения и противоречия в современном обществе, могли использовать такое обучение, чтобы «помочь» другим, переводя спонтанный протест в «организованное действие». Таким образом, они могут способствовать «радикальной перестройке общества» (для Маркузе «всякое подлинное образование есть политическое образование»).
Для Маркузе образование само по себе неоднозначно. Помимо того, что он выступает фактором воспроизводства существующего, поскольку он подготавливает техников к деятельности в мире труда, он неизбежно вызывает размышления, несовместимые с статус-кво,. Частью его «внутренней динамики» является представление чего-то за пределами классной комнаты и порождение движений, которые могут выйти за пределы классной комнаты. поля, особенно в обществе, которое предлагает все меньше и меньше возможностей.
В этом смысле студенческое движение может стать катализатором, пробуждая надежды на свободное общество, усиливая требования, альтернативные статус-кво, и облегчая восприятие того, что решения доступны на перекрестке между восстанием или контрреволюцией, эмансипацией или фашизмом, левым или правым, повышением качества жизни и свободы или погружением в диктатуру товарной формы и расточительной эксплуатацией окружающей среды и людей.
Анализ Маркузе событий мая 1968 г., радикализма студенческого движения в Берлине и североамериканского студенческого движения (последнее с участием самого философа) показывает связь между специфическими запросами образовательной сферы и общими запросами.
Он указывает, что разоблачение мифа об академическом нейтралитете, о существующих связях между университетской деятельностью и частным сектором, а также требование учебных программ, направленных на решение текущих проблем, на сокращение разрыва между теорией и практикой и между наукой и морали, артикулирует се) с требованиями, требовавшими прекращения агрессии против Вьетнама и повторяющихся империалистических действий, а также преодоления разрушительной производительности, присущей капиталистическому порядку, террора, присущего жизни в больших городах, ограничений парламентской демократии , либерализм, консюмеризм, расизм, сексуальное подавление и т.д. Конкретные требования не могут быть удовлетворены, если общие не включены в повестку дня.
Образование и общество поэтому не решают своих проблем с углублением товарной формы, а, наоборот, только увеличивают их. До Маркузе это хорошо рассмотрел Маркс в своей статье о законе о краже леса в Германии.
Здесь, на периферии, после недавнего переворота, сосредоточившись только на образовании, стоит учесть, что реформа среднего образования (Закон 11.145/17), навязанная правительством Мишела Темера, шла вразрез с улучшением образования, укоренение присутствия рынка в школьной организации. В этом направлении государственное финансирование направляется компаниям, отвечающим за управление образованием, вычитается большая часть государственного финансирования из базового образования, снимается обязательство почти по всем традиционным школьным предметам (ограничивая его чисто инструментальным измерением).
Реакция студентов на это наступление заново изобрела традицию захвата школ в качестве инструмента борьбы, мотивация также была вызвана атаками правительств штатов на их образовательные сети, особенно в штатах, которые до этого года управлялись PSDB, таких как Гояс, Парана и Сан-Паулу.
При правительстве Болсонару сокращения и атаки на образование, эмбарго на бюджетную безопасность и патрулирование поляи «Future-se», которая переводит государственные средства, предназначенные для университетов, в частный сектор, возродили традицию демонстраций студентов и специалистов в области образования.
Между правительствами Темера и Болсонару есть много общего. Образовательной политике обоих удалось (1) разрушить то немногое, что пытались построить для государства всеобщего благосостояния, спроектированного Конституцией 1988 года, но так и не введенного в действие из-за «права вето» правящих классов, и (2) реактивировать протест. движения, в том числе и студенты.
Предложение Маркузе, все еще актуальное, визуализирует возможность перепланировки человеческой эмансипации, проявляющейся в некоторой степени в студенческом движении, а также в других, таких как экологическое, феминистское, антирасистское, ЛГБТИ и т. д. когда другие сегменты путем катализа агглютинируются. Возможность, которая может усилиться в результате реакции на децивилизационные эффекты, осуществляемые правительством Болсонару.
*Андерсон Алвес Эстевес Профессор Федерального института Сан-Паулу
