По ФЕЛИПЕ КАТАЛАНИ*

Послесловие к недавно вышедшей книге Гюнтера Андерса

1.

«История, которую я сейчас прочитаю, имеет следующий контекст: в 1961 году, то есть через три года после моего пребывания в Хиросиме и через год после публикации моей переписки с пилотом Клодом Эзерли, я получил из Федеративной Германии письмо от молодая девушка, которая попросила меня написать что-нибудь об атомной ситуации для сборника». Так начинается Гюнтер Андерс на одном из редких кадров 1987 года – ему почти 90 лет, его руки сильно деформированы артритом, которым он страдает на протяжении десятилетий.

На кадрах он читает вслух басню «O futuro chorado», тот самый текст, которым открывается эта книга – единственный художественный текст среди других статей и очерков. Оно начинается с краткого объяснения происхождения текста. Сборник, на который он ссылается, был опубликован под названием Gegen den Tod: Stimmen deutscher Schriftsteller gegen die Atomombe [Против смерти: голоса немецких писателей против атомной бомбы] и включает тексты Анны Зегерс, Ганса Магнуса Энценсбергера, Оскара Марии Графа, Макса Брода, Берта Брехта и других - текст Андерса используется в начале книги.

Далее говорится: «За прошедшее время организатор умерла, или, чтобы отдать дань уважения, ее «убили». Имя этой девушки, которую я никогда в жизни не видел, было: Гудрун Энсслин. Без нее никогда бы не появилась эта история, которую я собираюсь вам прочитать».[Я]

Как известно, Гудрун Энслин была вместе с Ульрикой Майнхоф и Андреасом Баадером одним из основателей РАФ (Фракция Красной Армии), который после рефлюкса 1968 года представлял собой один из самых драматических моментов политической радикализации в послевоенной Германии. Другими словами, этот вопрос уже был в воздухе, когда в 1986 году в интервью Манфреду Биссинджеру Гюнтер Андерс шокировал своих читателей, своих коллег по борьбе с ядерным оружием и немецкоязычное общественное мнение в целом, узаконив применение насилия против доминирующего режима. власти., решительно критикуя «псевдодействия» и происшествия в которых, например, протестующие обнимают общественные здания и дарят цветы полицейским, а также другие представления.[II]

Он объявляет о «конце пацифизма», хотя «пацифистское» движение, как антиядерное, так и оппозиционное войне во Вьетнаме, является именно тем, в котором он участвовал на протяжении десятилетий. В небольшой книге, организованной Манфредом Биссинджером по проблеме насилия, которая содержит даже «воображаемое интервью» и бесчисленное количество негодующих откликов общественности, Гюнтер Андерс говорит, что «те, кто готовит или хотя бы принимает истребление миллионов людей, сегодня а завтра они должны исчезнуть, они не могут существовать».[III]

Если мы соединим одно с другим, мы придем к выводу, что Гюнтер Андерс был безграничным энтузиастом Королевских ВВС, что было бы поспешностью. 20 сентября 1977 года Андерс пишет вместе с Робертом Юнгом.[IV] «Открытое письмо РАФ». В этот момент противостояние между немецким государством и Королевскими ВВС (на тот момент боевиками «второго поколения») выросло до стратосферного уровня. Ульрике Майнхоф умерла годом ранее, а Гудрун Энслин и Андреас Баадер находились в тюрьме с 1972 года, а в апреле 1977 года их приговорили к пожизненному заключению.

5 сентября того же года, стремясь освободить своих политических заключенных, члены Королевских ВВС похитили Ханса Мартина Шлейера, тогдашнего президента Союза немецких предпринимателей и Немецкой промышленной ассоциации, а также бывшегоУнтерштурмфюрер СС во время нацистского режима. В средствах массовой информации консервативные партии призывали к смертной казни заключённых, а государство развернуло настоящую военную операцию по «охоте на террористов», не имея ни малейшего намерения обменивать выкуп.

Андерс и Юнг начинают открытое письмо от 20 сентября с дорогие друзья - "Дорогие друзья". Несколькими строками ниже напишите жирным шрифтом: «Мы должны вам сказать, что мы с недоумением и ужасом наблюдаем за вашей слепотой и стилем ваших действий!»[В] На протяжении всего письма они говорят, что такие действия приведут к противоположному результату и будут способствовать созданию нового авторитарного государства, и просят прекратить нападения и освободить Шлейера. Менее чем через месяц после этого письма, в ночь на 18 октября 1977 года, Ян-Карл Распе, Андреас Баадер и Гудрун Энслин умерли от «самоубийства» в тюрьме Станхайм в Штутгарте. В результате Шлейер был казнен на следующий день тремя выстрелами в голову и оставлен на машине во французском городе Мюлуз, на границе с Германией. Так заканчивается «немецкая осень».[VI]

В 1981 году, через четыре года после этих событий, книга Endzeit и Zeitenende [Время окончания и время окончания] (1972), теперь с недвусмысленным названием Die атомарный Drohung [Атомная угроза]. Это, наверное, самая политическая и острая книга Андерса, которая также является ответвлением первого тома. Устаревание человека (1956), который заканчивается обширным эссе под названием «О бомбе и корнях нашей слепоты перед лицом апокалипсиса». Его анализ всегда будет двойным, сосредоточенным одновременно на бомбе и на производимой ею «слепоте», то есть как на бомбе «самой», так и на бомбе «для нас», делая видимым этот вакуум, который и есть гигантское несоответствие между тем, чем на самом деле является бомба, и тем, что воспринимается нашими ограниченными способностями восприятия, познания, воображения и т. д.

Гораздо более решительно, чемУстаревание…, существует политически обусловленное столкновение, в том числе против конкретных современных деятелей. Например, Карл Ясперс, опубликовавший в 1957 году 500-страничную книгу под названием Die Atomombe und die Zukunft des Menschen: Politisches Bewußtsein in unserer Zeit [Атомная бомба и будущее человека: политическое сознание в наше время],[VII] предстает постоянным антиподом (в переписке с Ханной Арендт Гюнтер Андерс с возрастающим раздражением рассказывает о своих читательских впечатлениях).[VIII] Ясперс придерживается ошибочности «аксиомы двух адов» (приравнивающей атомную угрозу к «тоталитарной» – в данном случае советской) угрозе и будет также ужасать Мориса Бланшо, который в «Апокалипсис начинается"[Апокалипсис разочаровывает] поражен тем, что «его беспокоит конец человечества, но еще больше развитие коммунизма».[IX]

Помимо безумия антикоммунизма, Карл Ясперс приводит философски абсурдное сравнение исторического факта – существования Советского Союза, – который в любой момент мог закончиться (как это и произошло), с опасностью непоправимого и необратимого конца. человечества. Вердикт Гюнтера Андерса ясен: «Если Ясперс и получил премию мира, то главным образом потому, что оставил Аденауэра в покое» (с. 63).

Em Атомная угроза, Гюнтер Андерс применяет на практике свой метод, который, по его любопытному определению, представляет собой «гибридное скрещивание метафизики и журналистики».[X] Мирские факты не кажутся «иллюстрирующими метафизику», вечную по преимуществу – скорее наоборот: именно углубляясь в случайный исторический факт (в «случай», как он говорит), философская мысль обретает последовательность; У вас так работает».Гелегенхайтсфилософия», или «случайная философия».[Xi]

И на самом деле в его стиле есть что-то уникальное – в последнем интервью 1982 года, размышляя о своей работе и своем поколении, Гюнтер Андерс отвечает: «Я стал известен только потому, что все представители моего поколения уже мертвы. […] Я не отрицаю, что реагировал на вопросы философии техники более современно, чем мои друзья; Большинство из них были неспособны выскочить из проблематики и словарного запаса марксизма или психоанализа и погрузиться в новые проблемы атомного века. Вместо чтения классики я читаю газеты. Но именно философский режим".[XII]

Конечно, это не наивный прыжок в непосредственность. Чтобы понять его процедуру, необходимо также принять во внимание его образование феноменолога в области работы с объектами мира. Против эгоцентричной философии, выродившейся в вечный методический дискурс и всегда формулирующей новые «эпистемологии» (и т. д. и т. п.), Гюнтер Андерс пытался мыслить, начиная с «самих вещей» — будь то телевидение или атомная бомба.

Тот, кто пристально следит за методом объяснения, в конечном итоге оказывается слеп к объясняемой вещи, подобно собаке Кастору, которая вместо того, чтобы видеть сосиску, видит только палец, указывающий на нее: «Когда я указал на Кастора, кусок колбасы, которую я положил на склоне дерева, он, дико подпрыгивая, смотрел на мой палец, вместо того, чтобы смотреть на то, на что указывалось. Видимо, животные не понимают указаний. […] Разве мы, философы, не ведем себя как Кастор? Всегда высоко прыгаете, глядя на свой указательный палец? Вместо того, чтобы смотреть на то, что указано?»[XIII]

К этому следует добавить тот факт, что интеллектуальная жизнь и творчество Гюнтера Андерса развивались в значительной степени за пределами академической философии. В этой истории есть смесь политической убежденности («бомба не просто так висит над крышами университета», — повторил он) и случайности (трагедия эмиграции). Если в 1920-е годы Гюнтер Андерс был «любимцем» университета и блестящим студентом, сыном состоявшихся интеллектуалов и завсегдатаем великой философии своего времени (учившись у Гуссерля, Хайдеггера и т. д.), то в американском в изгнании он начал жить за счет того, что ел руками, и пройдет путь от дворника студии в Голливуде до фабричного рабочего, после того как преподавал некоторые уроки философии искусства в Новая школа социальных исследований в Нью-Йорке.[XIV]

По возвращении в Европу, после 14 лет пребывания в США, он попросил Хельмута Плесснера помочь получить место в университете и заявил, что хочет вернуться к преподаванию. Эрнст Блох также пытается достать ему что-нибудь в Восточной Германии.[XV] Ни в коем случае это не сработало. Спустя годы Свободный университет Берлина предложил ему (дважды) должность профессора, приглашение было сделано при посредничестве Якоба Таубса. В тот момент в приглашении было отказано – оба раза.[XVI]

Несмотря на эти биографические факты, в его текстах заметны сознательные и постоянные усилия по преодолению «эзотеризма» философского жаргона (вопрос, который он часто обсуждает), что заставляет его развивать весьма специфический стиль письма и собственную дикцию.[XVII] Он стремится как можно больше использовать резкий язык, бросающий вызов читателю, с очень необычным для немецкой прозы использованием коротких предложений и прямого синтаксиса, свободного от всяких украшений.

Если его стиль в конечном итоге приближается к силе, типичной для религиозных дискурсов (впечатляет, как ему удается убедительно и трезво формулировать как «заповеди», так и необходимость «клятв»[XVIII]), потому что там действительно есть что-то, что его интересует. В определенный момент обмена письмами с Хансом Йонасом, где они говорят об отношениях с религией, Гюнтер Андерс говорит: «На самом деле, я слушаю выступления местного священника по радио каждое утро в 6 утра, так как существует традиция прямого языка в них [Прямой подход] который полностью погрузился в философию».[XIX]

2.

Хорошо известно эссе Адорно «Образование после Освенцима», которое начинается так: «Требование, чтобы Освенцим не повторился, касается прежде всего образования. Таким образом, оно предшествует всем остальным, и я считаю, что его невозможно и необходимо оправдать. Я не могу понять, почему до сих пор этому уделяют так мало внимания. Оправдание этого было бы чем-то чудовищным ввиду всего чудовищного, что произошло».[Хх]

Гюнтер Андерс разделял с Адорно интуицию о том, что с определенного момента определенные моральные требования (решающие) не нуждаются в обосновании: «Вопрос о том, должно ли быть человечество или нет, имеет смысл самое большее в рамках теоретического разума (если на него можно ответить), по «практическим соображениям» это неинтересно».[Xxi] Навязывая аналогию (не столь вынужденную, учитывая структурное родство лагеря смерти и атомной бомбы, так сказать «исторические братья»[XXII]), мы могли бы суммировать значительную часть работ Андерса под рубрикой: «Образование после Хиросимы».

И хотя Гюнтер Андерс не занимается педагогическими вопросами в строгом смысле (то есть в том, что касается самой школьной сферы), из его работ можно извлечь выразительную идею образования – образования через катастрофу, т.е. так сказать, антиапокалиптический, который противостоит антропологической мутации, которой мы подвергаемся. По мнению Андерса, образование сосредоточено на самой фундаментальной из человеческих способностей, а именно на воображении (в его первом эссе о бомбе утверждается необходимость «формирования моральной фантазии»).[XXIII]).

Не случайно именно та способность, которая не дотягивала до всего цивилизационного технического развития, что, в свою очередь, приводило к своей противоположности, ровно в той мере, в какой было произведено невообразимое: «невообразимое ничто».[XXIV] Это человеческая работа. В начале 1940-х годов в набросках своей «Философии культуры» (никогда не опубликованной) Гюнтер Андерс определил: «Варварство — это разница между человеком и его продуктами».[XXV]

Образование, цели которого близки к тем, которые искал Теодор Адорно, но которое, в свою очередь, сформулировано в других терминах, особенно потому, что лежащая в его основе психологическая теория имеет другой словарь - да, психология есть у Гюнтера Андерса (который на самом деле был сыном двух детей). знаменитые психологи Клара и Уильям Стерн), чьи предположения, однако, он не высказывает явно, так что их не так-то легко классифицировать.

Если Теодор Адорно имеет в виду диалектику цивилизационного процесса, более или менее как это мыслил Фрейд в Недомогание в культуреГюнтер Андерс не так много думает ни о проблеме неправильно направленных или плохо сдерживаемых влечений, ни о проблеме индивидуальной агрессивности (связанной, очевидно, с ее коллективными формами). Его проблема скорее в воображаемом вакууме, результате «прометеева неточности» и создателе «безразличия перед лицом апокалипсиса».[XXVI]

То есть дело не столько в ненависти или холодности – Гюнтер Андерс говорит даже о зловещем упразднении ненависти и вражды.[XXVII] – а моральная и умственная апатия, которая поддерживает чудовищную нормальность, сцементированную слепотой работы как универсальной формы деятельности (конечно, отчужденной и отчуждающей) и функционирующей как огромная система сотрудничества.[XXVIII]

Гюнтер Андерс направляет свои дидактические усилия в брехтовском смысле этого слова против этой нормализации, которая является ее истинной целью – не будет преувеличением считать работу Гюнтера Андерса великой теорией конформизма (в данном случае теории конформизма). изменение того, как работает такой «конформизм»). Неслучайно оригинальное названиеУстаревание… ров Мягкий террор и другие исследования конформизма. Эту своеобразную смесь ужаса и комфорта Гюнтер Андерс увидел в Франце Кафке, который расшифровал жуткую нормальность XX века: отсюда своеобразие его литературной формы, которая действует как своего рода странность наоборот.

То есть в брехтианской технике отчуждения речь шла о том, чтобы показать то, что было «естественным», как на самом деле искусственное (то есть историческое и, следовательно, трансформируемое), раскрыть нормальное как странное – Кафка делает противоположное. Он представляет странное как нормальное, необычные и даже ужасающие вещи происходят с величайшей естественностью, потому что именно «удивительная вещь в Кафке состоит в том, что удивительное никого не пугает».[XXIX] – пугающий, не поражающий, или ужас, не вызывающий тоски и страха: вот проблема, которую предстоит исследовать. Поэтому Андерс будет говорить об «антисенсационности» кафкинского тона и формальном принципе, который он называет «негативным взрывом», взрывом приглушенным, а не громовым, остающимся без драматических последствий. Что-то вроде пожарной сигнализации наоборот.[Ххх]

Сохранение нормальности, независимо от того, что уже произошло и что может случиться, также лежит в основе отчаянной комедии Беккета, которая, в конец игры, развивает диалог типа: «Клов: Здесь так много ужасных вещей. Хэмм: Нет-нет, сейчас их не так много. [Перерыв]"[XXXI] Анализируя пьесу «В ожидании Годо», Андерс трактует Владимира и Эстрагона как «хранителей понятия смысла в явно бессмысленной ситуации».[XXXII] То есть они не «нигилисты», а скорее неспособны быть нигилистами даже в абсолютно безвыходной ситуации. «Отчасти та жалкая печаль, которую излучает пьеса, возникает не столько от безвыходного положения двух героев, сколько именно от того, что они, продолжая ждать, не дотягивают до этого положения, то есть от того, что они не нигилисты. И этой неспособности они обязаны силой своей комедии».[XXXIII]

Как должно быть ясно, обучение Гюнтера Андерса страданиям предполагает осознание апокалиптической ситуации нашего времени, временность которой подробно анализируется в решающем эссе «Крайний срок» (стр. 185), включая обрисовывание различий (и общих аспектов). между ядерным апокалипсисом и традиционными эсхатологиями. Также возникнет вопрос о продолжительности, поскольку крайний срок также является «сокращенным» сроком.[XXXIV], но не обязательно краткий, он может даже быть достаточно длинным, чтобы сделать вас скучным (отсюда формализованная Беккетом абсурдность апокалиптического времени, переживаемого как скучное, времени, которое по сути «детемпорализовано»).

Но помимо нашего «апокалипсиса без царства», т. е. этого конца, который есть чистый конец (и который не является, как в Иоанновом апокалипсисе, в то же время началом), мы должны рассматривать и «неэсхатологию» в апокалиптическом времен, что, в свою очередь, связано с идеологическим механизмом поддержания нормальности, также известным как прогрессизм. «Вы не верите в конец, вы не видите конца – концепция прогресса сделала нас слепыми перед лицом апокалипсиса».[XXXV] Эта слепота также не случайна, в значительной степени это идеология в самом элементарном марксистском смысле, то есть видение правящего класса. Те, кто наверху, не видят и не заинтересованы в том, чтобы видеть «конец», поскольку они также видят то, что хотят, то есть непрерывность мира, как он есть, становящегося все лучше и лучше.

Обрисовывая, какой будет «социология последних времен», Гюнтер Андерс отмечает, что «[…] никогда не было апокалиптических ожиданий, которые были бы обязаны своим происхождением доминирующим силам. […] Те, кто доминирует, настаивают на своем постоянстве и, вместе с тем, на постоянстве мира. Только те, кто «в конце», думают о конце, ждут конца, утешаются им. Сформулировано позитивно: апокалиптические концепции всегда обязаны своим существованием группам, которые оказываются обреченными на бессилие посредством почти абсолютного давления […]. Только таким группам нужно (вернее: нужно) думать о конце, потому что с помощью этого они смогли преодолеть унижение, которое они пережили в этом мире» (с. 136).

Короче говоря: эсхатология исторически является делом проклятых земли, которые переходят от отчаяния к надежде (и наоборот), тогда как концепции преемственности составляют видение господствующих групп и тех, кто удовлетворен этим миром. В ситуации, в которой мы находимся и тогда, и сейчас, те, кто высмеивает «катастрофизм» как нечто «иррациональное», обязательно становятся блюстителями нормальности, точно так же, как фигуры Беккета. Но в равной степени необходимо видеть и сторону Б такого видения, то есть использование апокалипсиса в качестве шантажа для поддержания нормальности, которая начинает функционировать только в условиях постоянного напряжения постоянной угрозы.

Большой опасностью (которая в большинстве случаев имеет реальную основу) становится риторика повиновения или, на худой конец, жертвенная логика: сегодня мы наблюдаем появление правой «коллапсологии», которая своим примером переворачивает реальная угроза климатического коллапса превращается в основу расистской мизантропии – на фоне иммиграционной и демографической паники даже смерть становится «экологической» (в настоящее время во Франции стало принято говорить об «экофашизме»). Сам Андерс дожил до чего-то подобного в первой половине 20-го века, во время консервативной революции в Германии и «апокалиптической контрреволюции».[XXXVI]

Если апокалипсис также порождает загадочные дискурсы, позиция Андерса, возможно, будет тем, что Жан-Пьер Дюпюи определил как «просвещенный катастрофизм».[XXXVII] Гюнтер Андерс не стесняется объявлять себя рационалистом, хотя делает это, так сказать, весьма неортодоксально. В философской традиции иллюстрации Гюнтер Андерс сохраняет ее еретическую и негативную сторону в той же степени, в которой он представляет себя яростным критиком прогрессизма.

Гюнтер Андерс даже заявляет о моральной строгости, аналогичной кантовской – возможно, к удивлению самих кантианцев, Андерс говорит, что он кантианец, в том же абзаце, в котором он защищает необходимость насилия: «Чрезвычайное положение оправдывает самооборону, мораль нарушается». законность. Нет необходимости обосновывать это правило через двести лет после Канта. Тот факт, что кантианцев, подобных нам, называют «нарушителями спокойствия», не должен нас беспокоить […], это всего лишь признак моральной безграмотности тех, кто навешивает на нас такие ярлыки».[XXXVIII] Видеть пределы разума (коммуникативного или нет...) и не ожидать моральных разъяснений от тех, кто обладает апокалиптической силой, само по себе является чем-то рациональным: «Только сентиментальные идеалисты переоценивают силу разума! Первая задача рационализма — не поддаться на обман силе разума и его силе убеждения».[XXXIX]

Гюнтер Андерс называет себя «моралистом» (Атомная угроза в значительной степени книга моральной философии), с полным осознанием того, что «пространство, в которое мы должны прыгнуть, — это пространство политики». (с. 178). Очевидно, речь идет не о мире политики в тривиальном смысле – в противовес этому Гюнтер Андерс даже говорит о «метаполитике». С одной стороны, старые добрые революции кажутся принадлежащими к другой исторической временности; с другой стороны, оно все же в чем-то похоже на них, может быть, с другой концепцией истории и другим понятием «преобразования», потому что для того, чтобы мир преобразился, он должен еще существовать. В этом смысле Гюнтер Андерс присоединяется к традиции революционной апокалиптики, восходящей, по крайней мере, к Розе Люксембург и Вальтеру Беньямину. В любом случае, такая «метаполитическая» сфера рассматривает политику как борьбу и решение, поскольку на карту поставлено «бытие или небытие» человечества.

Вот куда идет «образование после Хиросимы».

* Фелипе Каталани является докторантом философии в USP.

Справка

Гюнтер Андерс. Атомная угроза: радикальные размышления о ядерном веке. Перевод: Габриэль Валладао Силва. Сан-Паулу, издания n-1, 2023 г., 256 страниц. [https://amzn.to/3H9uYAL]

Примечания

[Я] Видео доступно по адресу: https://vimeo.com/37359723

[II] «В равной степени недостаточно, нет, бессмысленно объявлять голодовку ради ядерного мира. Это производит эффект только у того, кто постится, а именно голод; и, возможно, чистая совесть за то, что что-то «сделал». Рейгана и ядерное лобби не волнует, едим ли мы слишком много или слишком мало хлеба. Это действительно просто 'происшествия‘. Наши нынешние действия, якобы политические, напоминают эти псевдодействия, возникшие в шестидесятые годы, поистине ужасающие. Те, кто их осуществил, считали, что преодолели чисто теоретический барьер, но, тем не менее, они осталисьактеры'только в смысле актеров театра. Они занимались только театром. И сделали они это, а именно из страха по-настоящему действовать. На самом деле они не стреляли, а только шокировали. Даже шок, который должен радовать. Театр и ненасилие тесно связаны». Гюнтер Андерс, Gewalt – ja oder nein. Eine notwendige Обсуждение. (организация: Манфред Биссинджер). Мюнхен: Кнаур, 1987, с. 24. Здесь и далее: Гью.

[III] Гью, с. 104.

[IV] Юнгк был близким другом Андерса и также посвятил серию книг технологическим и ядерным вопросам.

[В] Гюнтер Андерс, «Преступник Краткое описание смерти RAF», Literaturarchiv der Österreichischen Nationalbibliothek, 237/W186/4.

[VI] Что касается событий «немецкой осени», то одной из лучших разработок по-прежнему остается фильм Германия в Хербсте (1978), поставленный группой кинематографистов, в том числе младенец ужасный представителя своего поколения Райнера Вернера Фассбиндера вместе с Александром Клюге и другими. Тюремное интервью 1997 года со Стефаном Вишневским, участвовавшим в похищении Шлейера, также является одним из самых интересных материалов на эту тему. Стефан Вишневский, Wir waren so unheimlich konsequent… Ein Gespräch zur Geschichte der RAF. Берлин: ИД-Верлаг, 1997.

[VII] Карл Ясперс, Die Atomombe und die Zukunft des Menschen. Politisches Bewußtsein in unserer Zeit. Мюнхен: Piper und Co. Verlag, 1960.

[VIII] Ханна Арендт, Гюнтер Андерс. Шрайб дох злой неопровержимые факты очень важны. Краткосрочный 1939-1975 гг.. Мюнхен: Пайпер, 2018.

[IX] Морис Бланшо, «Скрытый апокалипсис». Дружелюбие. Париж: Галлимар, 1974.

[X] Гюнтер Андерс, Die Antiquiertheit des Menschen I. Мюнхен: Бек, 2010, с. 8. Здесь и далее: АдМ I.

[Xi] Соображения Андерса о своем «методе» немногочисленны и незатейливы, в общих чертах сформулированы апостериорный, с ретроспективным взглядом на само произведение. В более концентрированном виде они встречаются во введении к первому тому.Устаревание…и в конце второго тома.

[XII] Гюнтер Андерс, Ответ Гюнтера Андерса: Интервью и Erklärungen. (орг.: Эльке Шуберт). Берлин: Издание Тиамат, 1987, с. 79. Здесь и далее: Гаа.

[XIII] Гюнтер Андерс, Кетзерейен. Мюнхен: Бек, 2022, с. 142.

[XIV] В письме Макс Хоркхаймер так отзывается о ГюнтерАндерсе: «Мы с Маркузе могли бы, например, написать четкие эссе о прогрессе. Более того, голодный Гюнтер Штерн [Андерс] мог бы выполнить дополнительную работу за небольшую плату». Краткое описание Макса Хоркхаймера, Гретель и Теодора В. Адорно, 4.8.1941 августа 1927 г., в: Теодор В. Адорно/Макс Хоркхаймер, Briefwechsel 1969–1938, Группа II: 1944–2004. Франкфурт/М, 179, с. XNUMX.

[XV] Гюнтер Андерс, Gut, dass wir einmal die горячий картофель аусграбен. Бриф с Теодором В. Адорно, Эрнстом Блохом, Максом Хоркхаймером, Гербертом Маркузе и Хельмутом Плесснером. Мюнхен: Бек, 2022.

[XVI] Обмен письмами с членами ФУ носит дружеский характер, и Андерс всегда отвечает на приглашение польщенным и благодарным, но говорит о невозможности совмещения другой своей политической деятельности (предполагавшей много разъездов, особенно связанной с Расселом Кортом) со своей академической обязательства. После некоторой настойчивости Андерс упоминает тот факт, что именно в этот момент было обнародовано финансирование и косвенная поддержка ЦРУ «культурных учреждений» в Западной Германии, включая ФУ, что определенно лишило его возможности стать его членом. колледж. (Письмо Г. Андерса Маргарите фон Брентано, 25 – Literaturarchiv der ÖNB, 02/B1967.)

[XVII] Есть небольшой фрагмент, посвященный Уолтеру Бенджамину, в котором Андерс говорит о взаимосвязи между «правдой и дикцией». Г. Андерс, «[Wahrheit und Diktion] (1950)»  в Шрайб дох плохой…, цит., с. 181. Также в ходе обмена письмами между Адорно и Андерсом происходит дискуссия о стиле и отношениях с читателем и объектом, представляющим высокий философский и политический интерес. Стоит отметить, что попытка Андерса отойти от концептуальной прозы и «универсализировать» свою мысль в литературной форме не всегда оказывается успешной. Есть несколько вымышленных философских диалогов, которые как бы подражают сократическим диалогам, которые просто плохи, педагогичны в плохом смысле этого слова и далеко не соответствуют его эссе. В этом аспекте Ди Киршеншлахт (и в некоторой степени также Кетзерейен) в конечном итоге оказывается второстепенной работой, какой бы интерес она ни вызывала. Уже в твоих дневниках(Die Schrift an der Wand. Тагебюхер 1941-1966 гг.), тема личного опыта тонко сочетается с философской рефлексией (моральной, исторической и т. д.) – еще один немецкий пример фрагмента как формы. В письме Хельмуту Плесснеру Андерс говорит, что его «использование всех литературных форм нацелено на точность». Гюнтер Андерс, Gut, dass wir einmal…, цит., с. 221.

[XVIII] См. «Заповеди атомного века» у Гюнтера Андерса, Хиросима повсюду. Сан-Паулу: Элефанте (в печати) и «Клятва Гиппократа», здесь, стр. 151.

[XIX] Письмо Гюнтера Андерса Гансу Йонасу, 24. Литературархив ОНБ, 09/В1976.

[Хх] Т. В. Адорно, «Образование после Освенцима». Образование и эмансипация. Сан-Паулу: Paz e Terra, 2008, с. 119.

[Xxi] АдМ II, с. 390.

[XXII] См. Андерс, «Самое чудовищное из свиданий», с. 183.

[XXIII] АдМ I, с. 271.

[XXIV] Здесь, стр. 110.

[XXV] Г. Андерс, «Культурфилософия», ÖNB Literaturarchiv, 237/W52.

[XXVI] Здесь, стр. 200.

[XXVII] Здесь, стр. 119 и Г. Андерс, Die Antiquiertheit des Hassens. В: Кале/Менцнер/Виннаи (орг.), Хасс. Die Macht eines unerwünschten Gefühls. Рейнбек: Роволт, 1985. В значительной степени Андерс на несколько десятилетий вперед предвидел, какой будет война дронов. По этому вопросу см. также Грегуар Шамаю, Теория дронов. Сан-Паулу: Cosac & Naify, 2015.

[XXVIII] См. Г. Андерс, Мы дети Эйхмана. Сан-Паулу: Элефанте, 2022 г. Хотя он избегает этого термина, Андерс говорит в своей речи, когда получил «Премию Адорно»: «Отчуждение» [Верфремдунг] было темой всех нас, темой Маркузе, Хоркхаймера, Адорно и моей. Акцент, который мы сделали, определенно был другим». Гаа, с. 173. Что касается феномена отчуждения, то Андерс в некоторых отрывках говорит, что термин Верфремдунг чем классический отчуждение (вероятно, из-за префикса Энт-, отрицание, эквивалентное «de-» или «des-» в латинских языках).

[XXIX] Гюнтер Андерс, Кафка, за и против.Материалы дела. Сан-Паулу: Cosac & Naify, 2007.

[Ххх] 2 августа 1914 года Кафка так повествует о начале Первой мировой войны: «Германия объявила войну России. – Днем занятия по плаванию. Франц Кафка, Дневники: 1909-1923 гг.. Сан-Паулу: Однако, 2021 г., с. 387.

[XXXI] Сэмюэль Беккет, конец игры.

[XXXII] АдМ I, 221.

[XXXIII] То же.

[XXXIV] Об апокалиптических ожиданиях и сокращении времени ср. Рейнхарт Козеллек, «Сокращение времени и ускорение. Исследование секуляризации» в Слои времени. Рио-де-Жанейро: Контрапонто/Пук-Рио, 2014.

[XXXV] АдМ I, с. 276.

[XXXVI] Термином «контрреволюционная апокалиптика» Якоб Таубс обозначил Карла Шмитта. См. Джейкоба Таубса, Реклама Карла Шмитта. Gegenstrebige Fügung. Berlin: Merve Verlag, 1987. Другой регрессивный аспект апокалиптических представлений также связан с определенным суицидальным влечением, далеким от какой-либо перспективы социальной трансформации, которое выражается в явлениях, варьирующихся от эсхатологии новых крайне правых (проанализированных Адорно на конца 1960-х годов) до нового джихадистского исламского фундаментализма – в обоих случаях идеологические выражения объективного краха.

[XXXVII] Жан-Пьер Дюпюи, Налейте эклер катастрофизм. Когда невозможное несомненно. Париж: Сеуй, 2002.

[XXXVIII] Гью., с. 93.

[XXXIX] Гью., с. 104

земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ