По ПАУЛО СИЛЬВЕЙРА*
Маркс вплотную подошел к разработке теории бессознательного, социального бессознательного.
Чуть меньше года назад, в начале пандемии, я написал теоретический текст на эту же тему, который был своего рода ночным колпаком. Одна читательница, всегда точная, сделала любопытный комментарий, сравнив мой текст с текстами древнего философа, достаточно признанного в определенных кругах Сан-Паулу, особенно в USP. Я принял на себя удар, так как считаю, что тексты философа отличаются отсутствием ясности, а именно этого мне хотелось бы избежать в моем коротком эссе.
В нем я предпочтительно рассматриваю тексты Альтюссера, Балибара, Деррида, Лукача и, конечно, Маркса. Эта «душа капитала» (Я) была опубликована в первой половине прошлого года в журнале Левое поле с некоторыми небольшими сокращениями, направленными на то, чтобы адаптировать его к размеру, совместимому с требованиями журнала.[1]
Что ж, это ненужное сравнение побуждает меня вернуться к этой теме, теперь уже в минимализме, который, надеюсь, не означает отсутствия ясности.
О названии
Для начала перепишу название: «душа↔ капитала». Эта стрелка в обе стороны указывает на то, что как капитал творит и формирует свою душу, своих подданных, так и душа, т. е. подданные капитала, приводит в движение сложную машину капитала. Это также проясняет, что между душой и капиталом существует неразрывная связь, которую некоторые называют социальной связью, выражение, которое имеет то достоинство, что указывает на капиталистическую общительность. Несмотря на эту двойную направленность, в отношениях души и капитала важно не забывать, что это еще и отношения родства: родства души к капиталу. Принадлежность, близкая к понятию «абсолютной решимости», придуманному французским философом Луи Альтюссером.
Зачем тогда душа? В своей принадлежности к капиталу душа, кажется, не несет в себе даже намека на трансцендентность. Однако этот первый момент, момент родства, полностью окружен тайнами и тайнами товарной формы, которые сгустятся в то, что Маркс с большой чуткостью назвал фетишизмом. Таким образом, фетиш с его странностями и хитростью, или, как говорит наш автор, полный метафизических тонкостей и богословских хитростей, затопляет и составляет душу капитала.
Здесь ясно, насколько близок был Маркс к теории бессознательного, бессознательного социального. Но время для этой теории еще не пришло, а она возникла лишь примерно сорок лет спустя.
Если мы возьмем за основу фрейдистского «Эдипа», нетрудно заметить его социальный характер. В конце концов, достаточно успешный переход через Эдипа — это не что иное, как путешествие от «дома» к «улице», от дома к городу, короче, от дома к рынку: пропуск в мир товаров, в мир капитала. .
Альтюссер в редком подходе открывает проход, ведущий его к Фрейду. Он предполагает тесную связь между идеологией и бессознательным. Он говорит нам, что для Фрейда бессознательное вечно и, как и бессознательное, вечна идеология: «вечность бессознательного связана с вечностью идеологии вообще». И с меньшей застенчивостью он заключает: это «теоретически необходимое» отношение, поскольку между двумя предложениями существует «органическая связь». Хотя он и не возвращается к этой теме, эти последние акценты дают понять, что он хотел оставить свою подпись под этими новыми открытиями.
Субъекты капитала, особенно идеологи (религиозные деятели, коммуникаторы, политики, учителя), делают идеологию настолько явной и прозрачной, что, независимо от их желания, они еще больше затрудняют доступ к ее более глубоким – и я бы даже сказал, более эффективным – измерение, которое является измерением бессознательного.
Если мы вспомним некоторые шаги Маркса на пути к формулированию теории идеологии, мы обнаружим то звено, которое связывает идеологию с религией. Религия служит образцом всей идеологии. Тогда выделяется то, что лучше всего характеризует эту душу капитала: вера, следствием которой является поклонение. В данном случае, в случае фетишизма, культ направлен на современного и всегда актуального золотого тельца: капитал, товар, деньги. Таким образом, в этих условиях фетиш проявляется как матрица субъективных структурирований: субъекты капитала – душа капитала. И в завершение тезис, освещавший этот текст: фетиш — это капиталистическая форма идеологии.
* Пауло Сильвейра Психоаналитик и профессор на пенсии кафедры социологии USP. Автор, среди прочих книг, На стороне истории: критическое прочтение творчества Альтюссера (Полиция).
примечание
[1] СИЛЬВЕЙРА, Пауло. «Душа капитала: фетиш — капиталистическая форма идеологии». Журнал «Левый берег», No. 34, с. 90-106. Сан-Паулу, Боитемпо, 2020 г.
